Аль-Фатиха
| аль-Фатиха |
| по-арабски: الفاتحة |
| значение: Открывающая [Книгу] |
| альтернативные названия: Умм аль-Китаб, Умм аль-Кур‘ан, ас-Саб‘у ль-Масани |
| номер: 1 |
| предыдущая: — |
| следующая: аль-Бакара |
| джуз: 1 |
| хизб: 1 |
| место ниспослания: Мекка |
| порядок ниспослания: 5 |
| ниспослана предыдущей: аль-Муддассир |
| ниспослана следующей: аль-Масад |
| количество аятов: 7 |
| количество руку‘: 1 |
| количество слов: 29 |
| количество букв: 139 |
| теги: - |
| см. также: Аят Престола, аль-Ихляс, Единобожие |
аль-Фа́тиха (ар. الفاتحة [аль-фа̄тих̣ат̈] — «Открывающая [Книгу]») — 1-я сура Корана. Ниспослана в мекканский период, состоит из 7 аятов. Сура содержит в себе общее значение всего Корана, в ней суть веры в Аллаха и принцип единобожия, смысл поклонения и образец нравственности, а также поучительные уроки из истории предыдущих народов.
Содержание
Всевышний Аллах в Коране сказал:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас Прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших
[1:1-7].

Названия
Слово аль-фа̄тих̣ат̈ означает «открывающая», так как с неё мы «открываем» (начинаем) чтение Корана, с неё же начинается и Чтение Корана в молитве (намазе). Сура аль-Фа̄тих̣ат̈ имеет много названий, к наиболее известным и подтверждённым из них относятся: аль-Фа̄тих̣ат̈, Умм аль-Кита̄б, Умм аль-Кур’а̄н и ас-Саб‘ аль-Мас̱а̄нӣ. Название Умм аль-Кита̄б (букв. «мать книги») связано с содержанием и значением данной суры. Сура получила такое название, так как содержит общий смысл всего Корана и является главной сурой Священного Писания. В неё вошли основы исламского вероучения, поклонения, права, этики и важные уроки из истории предыдущих народов. Название Умм аль- Кур’а̄н означает «мать/основа Корана», а ас-Саб‘ аль-Мас̱а̄нӣ означает «Семь аятов, повторяющихся во время совершения каждой части [рака‘ат̈] молитвы». Оба этих названия упомянуты в хадисе пророка Мухаммада ﷺ, который сказал: «Аллах не ниспослал в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии) подобной „Умм аль-Кур’а̄н“, она же и „ас-Саб‘ аль-Мас̱а̄нӣ“». Также Пророк ﷺ передаёт следующие слова Господа в священном хадисе-кудси: «Я разделил её между Собой и рабом Моим на две части»[1][2][3].
Слова, которые желательно произносить до и после чтения суры
Перед началом чтения суры аль-Фа̄тих̣ат̈ и всех остальных сур Корана желательно произносить мольбу о защите от шайтана (исти‘азу): А‘уз̱у би Лля̄х̇и мина ш-шайт̣а̄ни р-раджӣм («Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого сатаны»).
После завершения чтения суры аль-Фа̄тих̣ат̈ желательно говорить: А̄мӣн (آمِين — «О Господь! Ответь на мою мольбу!»).

Краткое толкование
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
[1:1] (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [би-сми Лля̆х̇и р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм]). Этот аят сокращенно называют «басмалой» (от араб. البَسْمَلَةُ [аль-басмалят̈]). С басмалы желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры ат-Таўбат̈ (9, «Покаяние»). Относительно важности произнесения басмалы при чтении суры аль-Фа̄тих̣ат̈ среди мусульманских учёных существуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмалы является обязательным [фард̣], так как считают его первым аятом суры аль-Фа̄тих̣ат̈, а другие отдают предпочтение тому, что чтение басмалы является только желательным [суннат̈]. Также мусульманину рекомендуется начинать свои религиозные и мирские дела с басмалы, так как это демонстрирует привязанность верующего к Создателю и постоянное обращение к Его поддержке.
Выражение «Во Имя Аллаха» (بِسْمِ اللهِ [би-сми Лля̆х̇]) означает «начинаю (чтение) с Именем Аллаха». Слово Аллӑх (اللهُ) означает Имя Творца, которым называют только Его. Существует мнение, что Аллӑх — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются описанием данного Имени. В хадисе Посланника Аллаха ﷺ сказано: «Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто запомнит их — войдёт в Рай»[4][5].
В первом аяте упоминаются два Имени Аллаха: ар-Рахман (الرَّحْمَن — «Милостивый») и ар-Рахим (الرَّحِيم — «Милосердный»). Эти два Имени Аллаха являются производными от слова рах̣мат̈ (رَحْمَةٌ — «милость») и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ар-Рахман указывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его творения, а ар-Рахим означает, что Его милосердие коснётся только верующих. Следует также помнить, что имя ар-Рахман относится к тем Именам, которыми называют только Аллаха, в то время как ар-Рахим без артикля (аль-/ар-) может применяться и при описании качеств Его творений.
Хвала Аллаху, Господу миров
[1:2] (الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ [аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄лямӣн]). Вся хвала принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источником всех благ и причиной всех видов милости. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «О Аллах! Вся хвала принадлежит Тебе»[6]. Фраза аль-х̣амду ли-Лля̄х̇ является лучшей мольбой и одной из наилучших форм благодарности Аллаху. Пророк ﷺ сказал: «Лучшее поминание — ля иляха илля Ллӑх („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣амду ли Лля̆х̇ („хвала Аллаху“)»[2][7]. Пророк ﷺ также сказал: «Если Аллах даст Своему рабу милость, и он вознесёт хвалу Аллаху за эту милость, то это будет лучше для него, чем сама милость»[8].
Во втором аяте Всевышний Аллах назван «Господом миров» (رَبِّ العَالَمِينَ [Рабб аль-‘а̄лямӣн]). В арабском языке слово рабб (رَبِّ) связано с воспитанием и заботой и имеет такие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» (опекун), «распорядитель», «управляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические значения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово рабб без словосочетания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с другими словами, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-либо, как рабб ад-да̄р (رَبِّ الدار — букв. «хозяин дома»).
Слово аль-‘а̄лямӣн (العَالَمِينَ) подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира людей, мира джиннов, мира ангелов, мира дьяволов, мира животных, мира растений и всего, что находится на небесах и на земле и между ними. Богословы считают, что слово аль-‘алям (العَالَمُ — «мир») происходит от слова ‘аля̄мат̈ (عَلَامَةُ — букв. «знак», «указатель»). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и заботящегося о них.
Милостивому, Милосердному
[1:3] (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм]). Значение этого аята можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ар-Рахман и ар-Рахим — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение благодеяний приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в Последней и Вечной жизни. Как говорят учёные, ар-Рахман определяет степень величия Его милости, а ар-Рахим указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам аль-Куртуби объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и устрашения» [таргӣб в̌а-тархӣб], для размышляющих людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, обладающему величественными атрибутами, что подразумевает устрашение людей, чтобы они не грешили, выступая против своего Создателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение надежды на спасение от превратностей судьбы, мучений в могиле и мук Ада. Смысл этого мы находим в хадисе Посланника Аллаха ﷺ, в котором сказано: «Если бы верующий знал о наказании Аллаха, то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы неверующий знал о милости Аллаха, то никто никогда не отчаялся бы в Его милости»[5].
Властелину Дня воздаяния
[1:4] (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [Ма̄лики йаўми д-дӣн]). Слово Ма̄лик (مَالِك) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как Малик (مَلِك) — без ударения на первый слог «а». Первое переводится как «Обладатель владения», распоряжающийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве повелевать или запрещать, наделять благом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевышнему Аллаху.
В «День воздаяния» (يَوْمِ الدِّينِ [йаўм ад-дӣн]) и великого отчёта правом распоряжаться и приказывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит власть над всеми творениями на Этом свете и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается великая мудрость, затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть ответственными людьми, указывая на то, что Он на Этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и неверия, даёт право владеть чем-либо и распоряжаться им, но в Судный день, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчитаться за всё то, что они совершали в Земной жизни и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обладателем всего, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка ﷺ передается, что Всевышний Аллах в Судный день скажет: «Я Властелин! Где же земные правители? Где же деспоты (тираны, диктаторы)? Где же гордецы?»[4][5].
Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи
[1:5] (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [иййа̄ка на‘буду в̌а иййа̄ка наста‘ӣн]). Сура аль-Фа̄тих̣ат̈ состоит из двух частей: первая часть — восхваление Аллаха, а вторая — мольба. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его величие, могущество, знания, заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман этике обращения к Нему за помощью. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих нуждах. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему сотоварищей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной любви и возвеличивания, самого большого страха и трепета перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с надеждой на Его довольство, прощение и Рай, и со страхом перед Его справедливым наказанием, гневом и Адом. Только на Аллаха уповают верующие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем Этого мира, Загробной жизни и Судного дня. Истинный верующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет воспрепятствовать этому.
В словах «только Тебе мы поклоняемся» (إِيَّاكَ نَعْبُدُ [иййа̄ка на‘буду]) использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отрицают и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол на‘буду (نَعْبُدُ) указывает на множественное число поклоняющихся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимулировать друг друга в богоугодных делах и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух праведной общины, а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведении.
В словах «только у Тебя мы просим о помощи» (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [в̌а иййа̄ка наста‘ӣн]) так же использован оборот, исключающий обращение за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол наста‘ин (نَسْتَعِينُ) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех братьев и сестёр по вере, тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свойство набожной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение собственной души и плоти.
Веди нас Прямым путём
[1:6] (اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ [их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм]). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на Прямой путь, в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их стопы. Чтобы Аллах всегда вёл их по исламскому пути, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных. В достоверном хадисе Посланника Аллаха ﷺ сказано: «Аллах приводит притчу о Прямом пути (или мосте), с обеих сторон которого находятся преграды. В этих преградах имеются открытые двери, а на дверях завесы. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внутри!“. Этот путь является исламом, а преграды — границами, установленными Аллахом. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник (увещеватель), находящийся в сердце каждого мусульманина»[6][1][2].
Ведение к Прямому пути делится на два вида:
- «Ведение разъяснения и указания на истину». За этим видом ведения обращаются к учёным, носителям религиозных знаний. Они указывают на благие дела и учат руководству Аллаха и Его посланника.
- «Ведение содействия и помощи в поиске истины, принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это является прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому человек должен обращаться за помощью в поиске истины и следовании ей только к Нему.
Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших
[1:7] (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ [с̣ира̄т̣а ль-ляз̱ӣна ан‘амта аляйх̇им, г̄айри ль-маг̄д̣уби аляйх̇им в̌а-ля̄ д̣-д̣а̄ллӣн]). В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался Прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто отступился от Прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вёл верующих путем пророков, правдивых мужей, мучеников и праведников, а в конце аята Господь предостерегает от следования путём тех, на кого Он разгневался, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет Прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его милости придерживался истины и следовал за Его пророками. А предостерегает Всевышний от подражания тем, до кого дошла истина, но не уверовал в неё. Вместо этого он распространял зло на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах предостерегает от повторения ошибок тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал заблуждение. Те, на кого Бог разгневался, не следовали знаниям, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели знаний об истине.
Стоит также отметить что, следующих Прямым путём, Аллах описывает как тех, кого Он облагодетельствовал. Под благом здесь подразумевается возможность познать Его и уверовать в Него, а также совершать поступки, соответствующие Его религии. Для человека лучшего блага и большей милости, чем эта возможность не может быть, потому что вера в Бога и всё, что вытекает из неё, служат источником для его счастья и успеха в обоих мирах, а всё остальное приносит временное удовольствие, а порой приводит и к несчастью. Если же человек после того как узнал об истинной вере, отвернулся от неё и отказался от милости Аллаха, то попадёт под Его гнев. А в случае поклонения Ему без знаний, приписывая и посвящая Ему то, чего нет в Его заключительном Писании, ниспосланном человечеству через Его последнего пророка Мухаммада ﷺ, тот впадёт в глубокое заблуждение. Да сохранит Всевышний Аллах в это смутное время нашу веру в Него и поможет следовать Прямым путём. Да убережёт Он нас от отсутствия искренности в делах и неимения знания об истине. Да отдалит Он нас от неверия и многобожия, от двуличия и ереси, от беспомощности и лени, от всех видов крайности, а также от высокомерия и заблуждений.
Достоинства суры
О достоинствах суры аль-Фа̄тих̣ат̈ говорится во многих хадисах пророка Мухаммада ﷺ. Абу Са‘ид ибн аль-Му‘алля
передал, что Пророк ﷺ ему сказал: «До того как ты выйдешь из мечети, я научу тебя самой великой суре в Коране… „Хвала Аллаху, Господу миров“ (то есть сура аль-Фа̄тих̣ат̈) — „Семь повторяющихся аятов“ и „Великий Коран“, дарованный мне»[4][6].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 al-Nasāʾī, Sunan. (ар.)
- ↑ 2,0 2,1 2,2 M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
- ↑ 4,0 4,1 4,2 M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. (ар.)
- ↑ Ibn Mājah, Sunan. (ар.)
- ↑ S. al-Ṭabarānī, al-Muʿd̲j̲am. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- W.A. Graham, Fātiḥa // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 188. (англ.)
- Первоисточники
- Abū Bakr al-Jazāʾirī, Aysar al-tafāsīr li-kalām al-ʻAlī al-Kabīr. — 1987. (ар.)
- M.ʿA. al-Ṣābūnī, Ṣafwaẗ al-tafāsīr. — 1980. (ар.)
- Дополнительная литература
- I. Zilio-Grandi, al-Fātiḥa // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007—. (англ.)
- Е.А. Резван, Фа̄тих̣а // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 254. (рус.)
- E. Işık, Fâtiha sûresi // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1995. — c. 12. s. 254-255. (тур.)
Информация о статье
- Автор: д-р ислам. наук Гасанов, М. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Аль-Фатиха [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Fatiha
- Дата первой публикации: 15 февраля 2023 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Предыдущая сура: нет | Пословный перевод, Википедия | Следующая сура: Аль-Бакара | ||||
| ||||||