Барсиса

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Барсиса
по-арабски: برصيصا
профессия: монах
в Коране: 59:16 (тафсир)
теги: -
ключевые слова: Барсис
см. также: Баль‘ам ибн Ба‘ура, Иблис

Барси́са (ар. بَرْصِيصَا [Барс̣ӣс̣а̄]‎) или Барси́с (ар. بَرْصِيص [Барс̣ӣс̣]‎) — от­шель­ник, который на протяжении многих лет поклонялся Аллаху, но за­тем сатана сбил его с пути истины, и он впал в неверие. По мнению ком­мен­таторов Корана, история Барсисы упоми­на­ет­ся в 16-м аяте су­ры аль-Х̣ашр (59, «Соб­ра­ние»): «Они подобны дьяволу, кото­рый го­во­рит человеку: „Не веруй!“ Когда же тот становится неверующим, он го­во­рит: „Я не при­час­тен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров“» [59:16].

Источники

По мнению хадисоведов, история Барсисы относится к иудейским преданиям (ис­раи­лий­йат). Исламские богословы разрешали передавать и рассказывать их с целью на­зи­дания, если они не противоречат канонам ислама. Комментаторы Корана свя­зы­ва­ют аяты о Барсисе с предыдущим аятом, который описывает действия лице­ме­ров, стре­мящихся обмануть верующих[1].

Имя Барс̣ӣс̣а̄‎ стало встречаться в различных мусульманских источниках после Ибн Джа­рира ат-Табари. Первое упоминание, по-видимому, относится к Абу аль-Ляйсу ас-Са­мар­канди (ум. 983)[2]. Рассказ о Барсисе также передан такими авторами, как Абу Бакр аль-Байхаки (ум. 1066)[3], Абу Хамид аль-Газали (ум. 1111)[4], Абу аль-Касим ас-Су­хай­ли (ум. 1185)[5], Ибн аль-Джаузи (ум. 1201)[6], Закариййа аль-Казвини (ум. 1283)[7], Ах­мад аль-Иб­шихи (ум. 1446)[8] и др.

Различные версии рассказа также появляются в комментариях к вышеупомянутым аятам Корана у аль-Багави (ум. 1122)[9], аль-Куртуби (ум. 1273)[10], аль-Хазина (ум. 1310)[11], Ибн Касира (ум. 1372)[12] и др. Некоторые комментаторы, в том числе ас-Сухайли и Ибн Касир, упоминают имя Барсисы с некоторыми оговорками, в то время как аль-Газали вообще не упоминает его имени[13]. В сборниках хадисов приводятся рассказы о Барсисе со слов ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) и Ибн Та­ву­са[14]

История Барсисы

Барсиса описывается как тот, чьи молитвы и просьбы принимались Богом (мустаджа̄б ад-да‘ва), но затем он впал в не­ми­лость Богу. В большинстве исламских источников его имя появляется вместе с Баль‘амом ибн Ба‘урой и Иблисом из-за сход­ст­ва их историй и их злополучными результатами. Согласно мусульманским источникам, Барсиса был благочестивым иудей­ским подвижником, совершавшим много лет строгие религиозные обряды (многодневные молитвы и посты). В конце кон­цов он поддался искушениям дьявола и совершил тяжкое преступление. Барсиса наказан вечным проклятием за то, что он прек­лонился перед дьяволом, в попытке вырваться из своего затруднительного положения[15].

Основной источник этой истории неизвестен по сей день. В исламских источниках существуют разные предположения о том, где могли произойти эти события. По мне­нию Гольдциера и Ландберга, история произошла ​​в Хадрамауте[16], а по мне­нию Хартманна — в Алеппо (Халябе)[17]. Первоначально главный герой был анонимным, а в 10-м веке он стал называться Бар­си­сой. Элементы этой истории, по-видимому, имеют прямые параллели со святым Антонием Египетским (251—355/356), жив­шим долгие годы в уединении в пустыне и в пещерах. Св. Ан­то­ний подвергался испытаниям дьявола, который являлся к не­му в различных обличьях, в том числе в виде благочестивого монаха[18]. Однако, в отличие от Барсисы, св. Антоний умуд­ря­ет­ся противостоять уловкам дьявола, прибегая к интенсивным молитвам, постам и аскетическим практикам[15].

Ибн Баттута (ум. 1377) в своей Рихле сообщает о «замке поклоняющегося Барсисы» (кас̣р Барс̣ӣс̣а̄ аль-‘а̄бид)[19], который он видел во время путешествия из Триполи в Александрию, напоминавший старый римский форт (с̣ӣс̣ат), в котором св. Ан­то­ний уединялся в течение многих лет[1]. Однако имя Барс̣ӣс̣а̄ (ивр. ‏בַּרצִצִיצָא‎‏‎‎), по-видимому, имеет еврейское (вавилонское) про­ис­хож­де­ние, и в переводе с арамейского языка означает «некто, обладающий регалиями (с̣ӣс̣а̄) первосвященника»[20].

Несчастная судьба Барсисы более или менее одинакова во всех версиях истории. Четыре сообщения, которые ат-Табари передаёт в своём комментарии к слову инса̄н («человек») [59:16-17], относятся либо к одинокому отшельнику из иудейского предания, либо к христианскому священнику[14], который полностью посвятил себя Богу в отдалённом монастыре в течение продолжительного периода времени (шестьдесят, семьдесят или триста лет). Благодаря своим аскетическим практикам он становится тем, чьи молитвы и заступничества принимаются, он мог видеть Божественный Трон и видеть то, что находится в недрах Земли[13]. Разгневанный преданностью и скрупулёзностью этого монаха, сатана долгое время ищет возможность сбить его с пути, но его уловки и искушения не влияют на решимость Барсисы[21][22].

Остальная часть истории появляется в различных версиях и описывает различные интриги и происки дьявола. Дьявол из­на­чально является Барсисе в виде сияющего и благочестивого человека, которого Барсиса видит выше себя. Он учит Бар­си­су некоторым специальным молитвам, которые помогают исцелять больных, а в одном из вариантов увещевает его не ис­поль­зовать дар, чтобы его молитвы помогали другим. Затем дьявол поражает красивую девушку (или пастушку или иудей­скую принцессу) какой-то болезнью или безумием и сообщает её ближайшим родственникам, что только монах может из­ле­чить её от её страданий. Трое братьев приводят девушку к Барсисе, но он отказывается лечить её; они настаивают, и он, на­ко­нец, соглашается излечить её и приступает к молитвам. Затем дьявол использует эту возможность для того, чтобы соб­лаз­нить монаха, успокаивая его тем, что двери покаяния всегда остаются открытыми. Барсиса, наконец, уступает своим страс­тям и совершает прелюбодеяние, от которого девушка беременеет. По призыву дьявола, чтобы скрыть свой позорный пос­ту­пок, Барсиса убивает её и хоронит у дерева[13].

Придя к Барсисе, братья спрашивают о сестре, и Барсиса сообщает им, что она умерла от естественных причин. Поверив Бар­си­се, братья уходят. Дьявол является им во сне и раскрывает им тайну монаха. Братья возвращаются в Барсисе и тре­бу­ют возмездия. Монаха приговаривают к смертной казни, и дьявол обещает вывести его из затруднительного положе­ния при условии, что он совершит перед ним земной поклон[23]. Несчастный монах принимает условие дьявола и тем самым со­вер­шает величайший грех отрицания Бога и преклоняется перед дьяволом, который затем издевательски отрекается от Барсисы[2][3][14][21][22]. В некоторых версиях дьявол даёт демону по имени Абйад задачу ввести Барсису в заблужде­ние[9][24].

В версии Гольдциера, в которой описывается сказание о Шейхе Барсисе из Хадрамаута, после того, как дьявол не смог об­ма­нуть Барсису, он посылает к нему Умм аль-Каба̄’ир («Мать больших грехов»). Закончив прелюбодействовать с ней, Бар­си­са покидает гору, на которой он совершал обряды поклонения и умирает в состоянии неверия[23]. С другой стороны, Умм аль-Кабаир раскаивается, обращается к Богу с мольбой о помощи и, наконец, получает прощение[25].

Некоторые исламские источники сравнивают историю дьявола и монаха с иудеями из племени бану Надир, которые под­стре­ка­ли других иудеев выступить против пророка Мухаммада ﷺ и бросили их когда их положение стало безна­дёж­ным[14][22][26][27]. Мно­гие суфийские поэты и писатели более поздних времён искали в этой истории мистический под­текст[23].

Рассказ о Барсисе в комментариях Корана часто сопровождают две истории. В персидской истории Шейха из Сан‘ана, рас­сказанной Фарид ад-дином ‘Аттаром (ум. 1230), главный герой противостоит дьявольскими искушениям, и влюблён в де­вуш­ку-христианку, но, в отличие от Барсисы, он раскаивается в своих грехах и получает Божью милость и прощение[28]. Во вто­ром рассказе благочестивый аскет по имени Джарих сталкивается с серьёзными обвинениями, но, в конце концов, спа­са­ет­ся и доказывает свою невиновность[23].

Европейская литература

История Барсисы была предметом анализа европейских учёных, таких как Гольдциер, Ландберг и Макдональд. В своей Ле­генде о монахе Барсисе (Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ) Гольдциер и Ландберг объясняют происхождение и развитие ис­то­рии со ссылкой на произведения аль-Казвини, аль-Ибшихи (Абшихи), ас-Суйути и турецкий сборник сказок Ахмеда Мы­сы­ри (Шейх-заде) Сорок визирей (тур. Kırk Vezir), который включает раздел о Барсисе.

Версия истории Барсисы в Сорока визирях, в которой подчёркивается, насколько легко можно свести на нет дьявольские нау­ще­ния, вероятно, прибыла в Англию в конце 18 века и стала источником вдохновения для трёхтомного готического ро­ма­на Мэтью Льюиса (1796 г.) Монах. В этой переделке сказки из Сорока визирей уважаемый настоятель монастыря в Мад­ри­де влюбляется в молодого ученика, под монашеской рясой которого таится прекрасная женщина. Чтобы удовлет­во­рить свою похоть, он нарушает свои монашеские обеты, а затем, поддавшись страстям, совершает инцест и убийство. В попытке избежать наказания от рук инквизиции, он продаёт свою душу дьяволу[23]. История не только изображает падение добро­де­тель­ного человека, когда он сталкивается с плотскими желаниями, но также является жёсткой критикой лицемерия внут­ри хрис­ти­ан­ской Церкви[29][30].

Сказка о Барсисе также могла косвенно повлиять на другую европейскую литературу: например, она имеет некоторое сход­ст­во с легендами о Фаусте, которые стали известны в Европе благодаря трудам Кристофера Марло (ум. 1593), чья пьеса Док­тор Фауст была опубликована в 1604 году, а также трагедии о Фаусте поэта Иоганна Вольфганга фон Гёте (1749—1832), став­шей одним из величайших шедевров немецкой литературы. Тема аскетичного монаха, сбитого стремлением к алек­санд­рий­ской куртизанке, также рассматривалась в романе Анатоля Франса Таис (1890 г.). Общей темой этих произведе­ний яв­ляются: почтенный герой; неуёмная гордыня и стремление к знаниям, погубившие главного героя; договор с дьяволом (Ме­фистофелем); влечение к красивой женщине; падение и вечное проклятие и т. д.[31]

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 A. Abel, 1986.
  2. ↑ 2,0 2,1 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Tanbīh al-ghāfilīn. — 480-481. (ар.)
  3. ↑ 3,0 3,1 al-Bayhaqī, Shuʿab al-īmān. — 4/372—373. (ар.)
  4. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Mukāshafat al-qulūb. — 69-70. (ар.)
  5. ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf wa al-aʿlām. — 167. (ар.)
  6. ↑ Ibn al-Jawzī, Talbīs Iblīs. — 26-29. (ар.)
  7. ↑ al-Qazwīnī, ʿAjāʾib al-makhlūqāt. — 380—381. (ар.)
  8. ↑ al-Ibshīhī, al-Mustaṭraf fī kull fann mustaẓraf. — 233. (ар.)
  9. ↑ 9,0 9,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — 59:16. (ар.)
  10. ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 59:16. (ар.)
  11. ↑ Khāzin al-Baghdādī, Lubāb al-taʾwīl. — 4/250—252. (ар.)
  12. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — 59:16. (рус.)
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Arsanjani, Negahban, 2013, p. 461.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 12/33-34. (ар.)
  15. ↑ 15,0 15,1 Arsanjani, Negahban, 2013, p. 460.
  16. ↑ Goldziher, v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 17.
  17. ↑ M. Hartmann, 1905, p. 25.
  18. ↑ F.L. Cross, E.A. Livingstone, 1974, p. 2/1053.
  19. ↑ Ibn Baṭṭūṭa, Riḥla. — 20. (ар.)
  20. ↑ M. Jastrow, 1926, 189, 1279.
  21. ↑ 21,0 21,1 al-ʿAwfī, Jawāmiʿ al-ḥikāyāt. — 3(2)/522-527. (ар.)
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 Maybudī, Kashf al-asrār. — 10/52-55. (ар.)
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 Arsanjani, Negahban, 2013, p. 462.
  24. ↑ Goldziher, v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 10.
  25. ↑ Goldziher, v. Landberg-Hallberger, 1896, p. 20—23.
  26. ↑ Ibn His̲h̲ām, al-Sīra al-nabawiyya. — 2/192-195. (ар.)
  27. ↑ J. al-Suyūṭī, al-Durr al-manthūr. — 6/199. (ар.)
  28. ↑ ʿAṭṭār, Manṭiq al-ṭayr. — 67-88. (ар.)
  29. ↑ M.G. Lewis, 2009.
  30. ↑ D.B. Macdonald, 1993.
  31. ↑ Arsanjani, Negahban, 2013, p. 463.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Anwār al-tanzīl. — Cairo, 1388/1968. (ар.)
  • al-Burusawī, Tafsīr rūḥ al-bayān. — Beirut, 1405/1985. (ар.)
  • Muḥyī al-Dīn Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — Beirut, 1978. (ар.)
Дополнительная литература
  • A. Abel, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1055. (англ.)
  • F.L. Cross, E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of The Christian Church. — London, 1974. (англ.)
  • M. Jastrow, A Dictionary of Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. — London, 1926. (англ.)
  • M.G. Lewis, The Monk. — London, 2009. (англ.)
  • D.B. Macdonald, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam. First Edition (1913-1936). — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. 1 (A—Baba Beg). — P. 667—668. (англ.)
  • J.P. Monferrer-Sala, Barṣīṣā // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. XXIV. (англ.)
  • I. Goldziher, C.G. v. Landberg-Hallberger, Die Legende vom Mönch Barṣîṣâ. — Kirchhain, 1896. (нем.)
  • M. Hartmann, Der heilige Barsisa // Der Islamische Orient, № 1. — 1905. — P. 23-28. (нем.)
  • М.Б. Пиотровский, Барс̣ӣс̣а̄ // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 38. (рус.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Барсиса [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Barsisa
  • Дата первой публикации: 7 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}