Зу аль-Карнайн: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 72: Строка 72:
Комментаторы сходятся в том, что Зу аль-Карнайн — великий царь, но разногласят относительно того, был он пророком или просто праведником. Пророка Мухаммада {{сас}} спросили о пророчестве Зу аль-Карнайн, и он ответил, как сообщает Абу Хурайра (ум. {{изхи|57|681}}): «Я не знаю, был ли Дхуль-Карнайн пророком или нет»<ref>{{book-ar|Ḥākim|Mustadrak|Tafsīr 2:488 §3682|}}</ref><ref>{{book-ar|Bayhaqī|Sunan|8:570 §17595|}}</ref> . Основываясь на кораническом описании Зу аль-Карнайн, комментаторы сходятся во мнении, что он справедливо правил большим царством; он путешествовал в самые отдалённые уголки земли в трёх направлениях (восток, запад, север); ему было даровано необычайное знание (такое, что он смог построить крепостной вал из листов железа и расплавленной меди); и он верил в Единого Бога, Который передал ему Свои повеления посредством откровения. Категория этого откровения, подразумевает ли оно его пророчество или просто вдохновение, подобное тому, которое было даровано матери Мусы в аяте {{hqa5|7:24}}, оспаривается мусульманскими богословами.
Комментаторы сходятся в том, что Зу аль-Карнайн — великий царь, но разногласят относительно того, был он пророком или просто праведником. Пророка Мухаммада {{сас}} спросили о пророчестве Зу аль-Карнайн, и он ответил, как сообщает Абу Хурайра (ум. {{изхи|57|681}}): «Я не знаю, был ли Дхуль-Карнайн пророком или нет»<ref>{{book-ar|Ḥākim|Mustadrak|Tafsīr 2:488 §3682|}}</ref><ref>{{book-ar|Bayhaqī|Sunan|8:570 §17595|}}</ref> . Основываясь на кораническом описании Зу аль-Карнайн, комментаторы сходятся во мнении, что он справедливо правил большим царством; он путешествовал в самые отдалённые уголки земли в трёх направлениях (восток, запад, север); ему было даровано необычайное знание (такое, что он смог построить крепостной вал из листов железа и расплавленной меди); и он верил в Единого Бога, Который передал ему Свои повеления посредством откровения. Категория этого откровения, подразумевает ли оно его пророчество или просто вдохновение, подобное тому, которое было даровано матери Мусы в аяте {{hqa5|7:24}}, оспаривается мусульманскими богословами.


Среди тех, кто считают его пророком были ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Ас, ад-Даххак ибн Музахим, аль-Хасан аль-Басри, аль-Бухари и Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни<ref name="Baḥr">{{book-ar|al-Samarqandī|Baḥr|}}</ref><ref>{{book-ar|al-Māturīdī|Taʾwīlāt|}}</ref><ref>{{book-ar|Ibn Ḥajar|Fatḥ al-bārī|}}</ref>. Аргумент в пользу его пророчества основывается на прямом обращении в аяте {{hqa5|18:86}}: {{hqa11|Мы сказали: „О Зуль Карнейн…“}}. Абу Хаййан (ум. {{изхи|745|1344}}) комментирует, что «очевидный смысл (''з̣а̄хир'') фразы „Мы сказали“ (''к̣ульна'') заключается в том, что Аллах открыл ему через ангела; также говорится, что Он говорил с ним напрямую, без посредничества ангела, когда обращался к Мусе {{ас}}. В любом случае, он был бы пророком»<ref name="Baḥr" />.
Среди тех, кто считают его пророком были ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Ас, ад-Даххак ибн Музахим, аль-Хасан аль-Басри, аль-Бухари и Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни<ref name="Baḥr">{{book-ar|al-Samarqandī|Baḥr|}}</ref><ref>{{book-ar|al-Māturīdī|Taʾwīlāt|}}</ref><ref name="Fatḥ">{{al-ʿAsqalānī|}}</ref>. Аргумент в пользу его пророчества основывается на прямом обращении в аяте {{hqa5|18:86}}: {{hqa11|Мы сказали: „О Зуль Карнейн…“}}. Абу Хаййан (ум. {{изхи|745|1344}}) комментирует, что «очевидный смысл (''з̣а̄хир'') фразы „Мы сказали“ (''к̣ульна'') заключается в том, что Аллах открыл ему через ангела; также говорится, что Он говорил с ним напрямую, без посредничества ангела, когда обращался к Мусе {{ас}}. В любом случае, он был бы пророком»<ref name="Baḥr" />.


К числу тех, кто не считает его пророком, относится ‘Али ибн Абу Талиб {{ра}} ({{изхи|-13|609}}-{{изхи|40|660}}), Ибн ‘Аббас {{рам}} и «группа сподвижников»<ref name="Baḥr" />. И Абу Джафар аль-Наххас (ум. ок. {{изхи|338|950}})<ref>{{book-ar|al-Naḥḥās|Maʿānī|}}</ref>, и аль-Макдиси ({{изхи|569|1174}}-{{изхи|643|1245}})<ref>{{book-ar|al-Maqdisī|al-Aḥādīth al-mukhtāra|2:175}}</ref> приводят описательный рассказ ‘Али {{ра}} о нем: «Он не был ни пророком, ни ангелом. Он был праведным человеком, который любил Аллаха и которого любил Аллах; он был искренен с Аллахом, и Аллах дал ему искренний совет», и он получил прозвище из-за смертельных ударов, которые он получил по обе стороны головы<ref>{{book-ar|Ibn Ḥajar|Fatḥ al-bārī|6:383}}</ref>. Ибн Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы какой-либо источник называл Зу аль-Карнайна пророком; он был предостерегающим (''наз̣ӣр'')»<ref>{{Ṭabarī|25:1}}</ref>. Эта позиция подразумевает, что Божественная речь, упомянутая в стихе, либо была послана пророку того времени, который, в свою очередь, посоветовал Зу аль-Карнайну; либо она была не откровением, а вдохновением (''ильха̄м''). Последняя позиция решительно поддерживается аль-Багави<ref name="Baghawī">{{al-Baghawī|}}</ref> и Ибн Касиром<ref>{{book-ar|Ibn Kathīr|Bidāya|2:122}}</ref>.
К числу тех, кто не считает его пророком, относится ‘Али ибн Абу Талиб {{ра}} ({{изхи|-13|609}}-{{изхи|40|660}}), Ибн ‘Аббас {{рам}} и «группа сподвижников»<ref name="Baḥr" />. И Абу Джафар аль-Наххас (ум. ок. {{изхи|338|950}})<ref>{{book-ar|al-Naḥḥās|Maʿānī|}}</ref>, и аль-Макдиси ({{изхи|569|1174}}-{{изхи|643|1245}})<ref>{{book-ar|al-Maqdisī|al-Aḥādīth al-mukhtāra|2:175}}</ref> приводят описательный рассказ ‘Али {{ра}} о нем: «Он не был ни пророком, ни ангелом. Он был праведным человеком, который любил Аллаха и которого любил Аллах; он был искренен с Аллахом, и Аллах дал ему искренний совет», и он получил прозвище из-за смертельных ударов, которые он получил по обе стороны головы<ref>{{al-ʿAsqalānī|6:383}}</ref>. Ибн Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы какой-либо источник называл Зу аль-Карнайна пророком; он был предостерегающим (''наз̣ӣр'')»<ref>{{Ṭabarī|25:1}}</ref>. Эта позиция подразумевает, что Божественная речь, упомянутая в стихе, либо была послана пророку того времени, который, в свою очередь, посоветовал Зу аль-Карнайну; либо она была не откровением, а вдохновением (''ильха̄м''). Последняя позиция решительно поддерживается аль-Багави<ref name="Baghawī">{{al-Baghawī|}}</ref> и Ибн Касиром<ref>{{book-ar|Ibn Kathīr|Bidāya|2:122}}</ref>.


== Исторические фигуры ==
== Исторические фигуры ==
Строка 84: Строка 84:
Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир{{sfn|М. Пиотровский|1991|с=78}}. Ас-Са‘ляби (ум. {{изхи|427|1035}}) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима {{ас}}. Аль-Кисаи (ум. {{изхи|597|1200}}) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) {{ас}} о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра{{sfn|J. Renard|2001}}. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) {{ас}}{{sfn|А. Али-заде|2007}}.  
Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир{{sfn|М. Пиотровский|1991|с=78}}. Ас-Са‘ляби (ум. {{изхи|427|1035}}) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима {{ас}}. Аль-Кисаи (ум. {{изхи|597|1200}}) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) {{ас}} о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра{{sfn|J. Renard|2001}}. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) {{ас}}{{sfn|А. Али-заде|2007}}.  


Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»<ref>{{Ṭabarī||}}</ref>. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак ({{изхи|80|699}}-{{изхи|150|767}}), Ибн Хишам (ум. {{изхи|217|833}}), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя<ref>{{book-ar|Ibn ʿAṭiyya|Muḥarrar|}}</ref><ref>{{book-ar|Ibn Juzayy al-Kalbī|al-Tashīl|}}</ref><ref>{{book-ar|Makkī|Hidāya|}}</ref><ref name="Baghawī" /><ref>{{Qurṭubī|}}</ref>. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Юнани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада {{hqa0|18:86}}; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока {{hqa0|18:90|}}; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский<ref name="Rāzī">{{Al-Rāzī}}</ref>.
Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»<ref>{{Ṭabarī||}}</ref>. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак ({{изхи|80|699}}-{{изхи|150|767}}), Ибн Хишам (ум. {{изхи|217|833}}), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя<ref>{{book-ar|Ibn ʿAṭiyya|Muḥarrar|}}</ref><ref>{{book-ar|Ibn Juzayy al-Kalbī|al-Tashīl|}}</ref><ref>{{book-ar|Makkī|Hidāya|}}</ref><ref name="Baghawī" /><ref name="Qurṭubī">{{Qurṭubī|}}</ref>. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Юнани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада {{hqa0|18:86}}; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока {{hqa0|18:90|}}; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский<ref name="Rāzī">{{Al-Rāzī}}</ref>.


Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (''анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан'') по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»<ref name="Rāzī" />.
Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (''анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан'') по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»<ref name="Rāzī" />.


<!-- Большое число экзегетов, историков и мастеров хадисов до и после аль-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари помещает Дхуль-Карнайна перед Ибрахимом, да пребудет с ним мир, в своей Книге преданий пророков (Китаб адит аль-Анбийах)—делая это, пишет Ибн Хаджар (773-852/1371-1449), чтобы “отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Дхуль-Карнайна с греческим Александром”. Ибн Гаджар также отмечает, что, хотя аль-Рази считает Дхул-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром) (фатх аль-бари, баб каул-Ллах таала ва ясалунакан дхил-карнайн ила кавлихи сабаба). Другие авторитетные источники, в том числе аль-Сухайли (508-581/1114-1185), утверждают, что были две фигуры по имени Александр: одна из них была судьей в споре о семи колодцах Сирии, принесенных ему пророком Ибрахимом, а другая жила ближе ко времени Пророка Исы (Иисуса), на них обоих мир (аль-Сухайли, аль-Тауриф, стр. 26; аль-Баланси, Силат аль-Джамх 2:183; Куртуби, Тафсир; аль-Шахрастани, аль-Милал валь-ниал 2:196). Ибн Гаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом:
Большое число комментаторов, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари в своей ''Книге преданий пророков'' помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом {{ас}}, делая это, как пишет Ибн Хаджар (ум. {{изхи|852|1449}}) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с греческим Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)<ref name="Fatḥ" />. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. {{изхи|581|1185}}), утверждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, принесённых ему пророком Ибрахимом {{ас}}, а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса) {{ас}}<ref>{{book-ar|al-Suhaylī|al-Taʿrīf|p. 26|}}</ref><ref>{{book-ar|al-Balansī|Ṣilat al-jamʿ|2:183|}}</ref><ref name="Qurṭubī" /><ref>{{book-ar|al-Shahrastānī|al-Milal wal-niḥal|2:196|}}</ref>. Ибн Хаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: «''Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом {{ас}} указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы {{ас}} в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима {{ас}} и ‘Ису {{ас}}. Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище „Зу аль-Карнайн“ из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали „Зу аль-Карнайном“. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ранним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, что я упомянул. О том, что Зу аль-Карнайн предшествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘инов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим {{ас}} услышал о нём и пришел встретиться с ним; и от ‘Аты передаётся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть (аль-Масджид аль-Харам), приветствовал Ибрахима и пожал ему руку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от Усмана ибн Саджа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима {{ас}} молиться за него, и Ибрахим {{ас}} ответил: „Как я могу [помолиться], когда ты испортил мой колодец?“ Он сказал: “Я этого не велел!” То есть некоторые из его солдат испортили его [колодец] без его ведома<ref>{{al-ʿAsqalānī|6:382-383}}</ref>.
 
<!-- Другие, кто отвергает отождествление Дхуль-Карнайна с Александром, включают Ибн Атийю, Ибн Катира и аль-Хайни (ср. Мухаррар и Тафсир; Умдат аль-кари 15:233). Йеменский историк Нишван аль-Химьяри (ум. 573/1178) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: “Я не видел ни одного ученого, который сомневался бы в том, что Дхул-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный арабам как тот, кто все исправляет (Муслим) и как строитель (михмар),—это кто—то другой, чем Александр, и намного раньше его времени” (Мулукхимьяр, стр. 105). Ибн Таймийя (661-728/1263-1328) яростно утверждает, что Александру “никогда не давали прозвища Зуль-Карнайн, он не упоминается в Коране и не достиг земли турок, и он не строил крепостной вал [упоминается в Коране]. Он достиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Дхуль-Карнайна, упомянутого в Коране, совершает серьезную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] народа” (аль-Джаваб аль-Саид 1:346). Аль-Забиди (1145-1205/1732-1790) отмечает: “Зуль-Карнайн, упомянутый в Коране, - это Александр, но не тот, чьим визирем (вазиром) был Аристотель, как указал Ибн Таймийя в своем " Китаб аль-Фуркане” (Итхаф 8:5).
Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Дхуль-Карнайна перед Ибрахимом, да пребудет с ним мир, указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени Хисы, да пребудет с ним мир, в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима и Хису, да пребудет с ними мир. Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище “Дул-Карнайн” из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали “Он о двух рогах”. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказывает в Коране, должен быть более ранним из двух, и есть несколько аспектов, подтверждающих их отличительность. Первое - это то, о чем я только что упомянул. Мечом Зуль-Карнайн, предшествующую [Александр] свидетельствует повествование, связанных с Аль-Fākihī от ʿUbayd ибн ʿUmayr, один из великих последователей, что мечом Зуль-Карнайн пошел на хадж пешком, и что Ибрахим, мир ему, слышал о нем и приехал, чтобы встретиться с ним; и от ʿAṭāʾ на авторитет Ибн заголовки, ключевые слова, что мечом Зуль-Карнайн поступил освятил мечеть (Аль-Масджид аль-Харам), Ибрагим поздоровался и пожал ему руку—в самом деле, он сказал, что он был первым человеком, когда-нибудь пожать руку; и сообщение от Хатмана Ибн Саджа, что Дхуль-Карнайн попросил Ибрахима помолиться за него, и Ибрахим ответил: “Как я могу, когда ты испортил мой колодец?” Он сказал: “Я этого не заказывал!” То есть некоторые из его солдат заразили его без его ведома. (Фатх аль-бари 6:382-383)
 
A large number of exegetes, historians, and hadith masters, before and after al-Rāzī, emphatically reject this identification. Al-Bukhārī situates Dhūl-Qarnayn before Ibrāhīm, upon him peace, in his Book of Traditions of the Prophets (Kitāb aḥādīṭh al-Anbīyāʾ)—doing so, writes Ibn Ḥajar (773-852/1371-1449), to “reject the opinion of those who identify Dhūl-Qarnayn with the Greek Alexander.” Ibn Ḥajar also notes that while al-Rāzī holds Dhūl-Qarnayn to have been a prophet, it is well-known that the Greek Alexander was a disbeliever (kāfir) (Fatḥ al-bārī, bāb qawl-Llāh taʿālā wa yasʾalūnaka ʿan dhīl-qarnayn ilā qawlihi sababā). Other authorities, including al-Suhaylī (508-581/1114-1185), say there were two figures named Alexander: one of them adjudicated in a dispute about seven wells of Syria brought to him by the Prophet Ibrāhīm, and another lived closer to the time of Prophet ʿĪsā (Jesus), upon them both peace (al-Suhaylī, al-Taʿrīf p. 26; al-Balansī, Ṣilat al-jamʿ 2:183; Qurṭubī, Tafsīr; al-Shahrastānī, al-Milal wal-niḥal 2:196). Ibn Ḥajar concludes his lengthy discussion of the question as follows:
 
The fact that [al-Bukhārī] placed Dhūl-Qarnayn before Ibrāhīm, upon him peace, indicates the weakness of the position of those who identify him with the Greek Alexander; for the time in which Alexander lived was not far from that of ʿĪsā, peace be upon him, whereas more than two thousand years separate Ibrāhīm and ʿĪsā, upon them peace. It seems, then, that the later Alexander was given the cognomen “Dhūl-Qarnayn” because of his resemblance to the earlier one, in the expansiveness of his kingdom and his having overpowered a great many different nations, or perhaps because when he defeated the Persians and killed their king, the two vast kingdoms of the Greeks and the Persians became subject to his administration, and he was thus named “He of the two horns.” The truth is that the individual whose story Allah tells in the Qurʾān must be the earlier of the two, and there are several aspects supporting their distinctness. The first is what I have just mentioned. Dhūl-Qarnayn’s having preceded [Alexander] is demonstrated by the narration related by al-Fākihī from ʿUbayd ibn ʿUmayr, one of the great Followers, that Dhūl-Qarnayn went on Hajj on foot, and that Ibrāhīm, upon him be peace, heard about him and came to meet him; and from ʿAṭāʾ on the authority of Ibn ʿAbbās, that Dhūl-Qarnayn entered the Sanctified Mosque (al-masjid al-ḥarām), greeted Ibrāhīm and shook his hand—indeed, it is said that he was the first person ever to shake hands; and the report from ʿUthmān Ibn Sāj, that Dhūl-Qarnayn requested Ibrāhīm to supplicate for him, and Ibrāhīm responded, “How can I, when you have spoiled my well?” He said, “I did not order this!” That is, some of his soldiers infected it unbeknown to him. (Fatḥ al-bārī 6:382-383)
 
Другие, кто отвергает отождествление Дхуль-Карнайна с Александром, включают Ибн Атийю, Ибн Катира и аль-Хайни (ср. Мухаррар и Тафсир; Умдат аль-кари 15:233). Йеменский историк Нишван аль-Химьяри (ум. 573/1178) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: “Я не видел ни одного ученого, который сомневался бы в том, что Дхул-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный арабам как тот, кто все исправляет (Муслим) и как строитель (михмар),—это кто—то другой, чем Александр, и намного раньше его времени” (Мулукхимьяр, стр. 105). Ибн Таймийя (661-728/1263-1328) яростно утверждает, что Александру “никогда не давали прозвища Зуль-Карнайн, он не упоминается в Коране и не достиг земли турок, и он не строил крепостной вал [упоминается в Коране]. Он достиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Дхуль-Карнайна, упомянутого в Коране, совершает серьезную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] народа” (аль-Джаваб аль-Саид 1:346). Аль-Забиди (1145-1205/1732-1790) отмечает: “Зуль-Карнайн, упомянутый в Коране, - это Александр, но не тот, чьим визирем (вазиром) был Аристотель, как указал Ибн Таймийя в своем " Китаб аль-Фуркане” (Итхаф 8:5).


Others who reject Dhūl-Qarnayn’s identification with Alexander include Ibn ʿAṭiyya, Ibn Kathīr, and al-ʿAynī (cf. Muḥarrar and Tafsīr; ʿUmdat al-qārī 15:233). The Yemeni historian Nishwān al-Ḥimyarī (d. 573/1178) emphatically rejects any such association: “I have not seen any scholar who doubts that the Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān and Arab poetry—known to the Arabs as one who sets things right (muṣliḥ) and as a builder (miʿmār)—is someone other than Alexander, and much before his time” (Mulūk Ḥimyar p. 105). Ibn Taymiyya (661-728/1263-1328) vehemently asserts that Alexander “was never given the cognomen of Dhūl-Qarnayn, is not mentioned in the Qurʾān, and did not reach the land of the Turks, nor did he build the rampart [mentioned in the Qurʾān]. He only reached the land of the Persians; and whoever thinks that Aristotle was the vizier of the Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān is committing grave error, which shows that he has no knowledge of that [Greek] nation’s religion or times” (al-Jawāb al-ṣaḥīḥ 1:346). Al-Zabīdī (1145-1205/1732-1790) notes, “Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān is Alexander, but not the one whose vizier (wazīr) was Aristotle, as Ibn Taymiyya has pointed out in his Kitāb al-Furqān” (Itḥāf 8:5).
Others who reject Dhūl-Qarnayn’s identification with Alexander include Ibn ʿAṭiyya, Ibn Kathīr, and al-ʿAynī (cf. Muḥarrar and Tafsīr; ʿUmdat al-qārī 15:233). The Yemeni historian Nishwān al-Ḥimyarī (d. 573/1178) emphatically rejects any such association: “I have not seen any scholar who doubts that the Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān and Arab poetry—known to the Arabs as one who sets things right (muṣliḥ) and as a builder (miʿmār)—is someone other than Alexander, and much before his time” (Mulūk Ḥimyar p. 105). Ibn Taymiyya (661-728/1263-1328) vehemently asserts that Alexander “was never given the cognomen of Dhūl-Qarnayn, is not mentioned in the Qurʾān, and did not reach the land of the Turks, nor did he build the rampart [mentioned in the Qurʾān]. He only reached the land of the Persians; and whoever thinks that Aristotle was the vizier of the Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān is committing grave error, which shows that he has no knowledge of that [Greek] nation’s religion or times” (al-Jawāb al-ṣaḥīḥ 1:346). Al-Zabīdī (1145-1205/1732-1790) notes, “Dhūl-Qarnayn mentioned in the Qurʾān is Alexander, but not the one whose vizier (wazīr) was Aristotle, as Ibn Taymiyya has pointed out in his Kitāb al-Furqān” (Itḥāf 8:5).

Версия от 20:10, 25 августа 2021

Зу аль-Карнайн
по-арабски: ذو القرنين
религия: ислам
в Коране: 18:83-102
теги: -
ключевые слова: Зу-ль-Карнайн
см. также: Зу аль-Кифль, Царица Сабы, анонимные лица

Зу аль-Карнайн (ар. ذُو الْقَرْنَيْن — букв. «обладатель двух рогов», «двурогий»‎) — прозвище царя, который построил стену, защищающую от народов Йаджудж и Маджудж. Проповедовал веру в Единого Бога и устанавливал Божьи Законы. Упомянут в суре аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»).

История Зу аль-Карнайна

Отрывок о Зу аль-Карнайне резко открывается упоминаем вопроса о нём, заданного пророку Мухаммаду ﷺ: «Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнейне. Скажи: „Я прочту вам поучительный рассказ о нём“» [18:83]. Ему предшествует два отрывка, рассказывающих о прошлых событиях — история Людей пещеры (ахль аль-кахф) [18:9-26] и встреча пророка Мусы (Моисея) (мир ему) с «одним из Наших рабов» [18:60-82].

Бог даровал Зу аль-Карнайну великую власть и направил в дальние походы на восток и на запад. На западе он дошел до места, где солнце заходит в «зловонный» или «мутный» источник. Сражался с жившими там язычниками и покровительствовал верующим. Отправившись туда, откуда восходит солнце, Зу аль-Карнайн встретил людей, которые не были от него ничем не защищены, дошел до места «между двумя преградами», где жили люди, которые его едва понимали. Эти люди были готовы платить Зу аль-Карнайну подать, лишь бы он защитил их от народов Йаджудж и Маджудж, распространявших нечестие по земле. Зу аль-Карнайн построил между двумя горами стену, а щели между блоками залил расплавленным железом. С тех пор Йаджудж и Маджудж не могут ни взобраться на неё, ни проломить её [18:83-102; 21:96-97][1]. В будущем незадолго до Судного дня Йаджудж и Маджудж должны пробить в стене брешь и совершить нашествие на другие страны[2].

В исламских преданиях сообщается, что Зу аль-Карнайн участвовал в войнах с разными царями, о том, что поход на запад был им совершен в поисках источника, который даёт бессмертие. Кораническая история построена как ответ на вопросы о Зу аль-Карнайне и должна была служить очередным доказательством могущества Бога. Все, что совершил всем известный великий царь, даровано ему Богом. В литературе разных народов мусульманского средневековья имеется большого количества прозаических и стихотворных сказаний о Зу аль-Карнайне[3]. Похоронен на горе Тахама либо возле Мекки[2].

Зу аль-Карнайн находится в одной компании с пророком Давудом (Давидом) (мир ему), который мог плавить железо, и Сулейманом (Соломоном) (мир ему), правившим на обширных территориях и построившего храм с помощью джиннов. История Зу аль-Карнайна можно также сравнить историей пророка Мусы (Моисея) (мир ему), который вместе со своим спутником стремился достичь «места слияния двух морей» [18:60-82]. Фирдоуси (1020) в Шахнаме называет аль-Хидра проводником Александра Македонского в его поисках источника жизни в Стране Тьмы. На самом деле, отношения Александра Македонского с аль-Хидром поразительно похожи на отношения Мусы (мир ему) с его неназванным спутником в суре аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»). Александра не дошёл до источника, потому что отвлёкся, точно так же, как Муса потерпел неудачу в своих поисках, потому что задал слишком много вопросов[4].

Обстоятельства ниспослания

Отсутствие достаточного количества биографических подробностей в Коране, а также отсутствие достоверных пророческих хадисов о Зу аль-Карнайне привели к расхождениям в толковании и историографии. Комментаторы Корана упоминают различные обстоятельства ниспослания отрывка о Зу аль-Карнайне. Ранний историограф Ибн Исхак (ум. 767) передаёт слова Икримы (ум. 725) о том, что эти аяты относится к одному из трёх вопросов, заданных мекканскими многобожниками пророку Мухаммаду ﷺ, чтобы проверить его правдивость. Мекканцы послали послов, Надра ибн Хариса и Укбу ибн Абу Му‘айта, к евреям Ясриба (Медины) за советом о том, как оценить притязания Пророка ﷺ на пророчество. Тамошние раввины велели посланникам спросить его о Людях пещеры, Зу аль-Карнайне, и Духе (ар-Рух̣). Ответы на эти вопросы можно найти в аятах 18:9-26, 18:83-98 и 17:85 соответственно[5].

Аль-Бухари (810-870) цитирует Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) (619-688), который сообщил о том, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял ислам, некоторые иудеи пришли к нему и сказали: «Пророчество не может быть среди арабов (т. е. язычников), но ваш спутник (т. е. Мухаммад ﷺ) может быть [санкционированным Богом] царём». Затем они пошли к Пророку ﷺ и спросили его о Зу аль-Карнайне, чтобы проверить истинность его притязаний на пророчество[6].

Ат-Табари (839-923) приписывает этот вопрос неким “Людям писания” (ахль аль-китаб). Ибн Хатим (ум. 327/939) цитирует ас-Судди (ум. 745), который сказал: “Иудеи сказали Пророку ﷺ: «О Мухаммад, ты упоминаешь Ибрахима, Мусу, ‘Ису и других пророков, потому что ты слышал о них от нас, но расскажи нам о пророке, которого Аллах упомянул в Торе только один раз». Он спросил: «Кто он такой?» Они сказали: «Зу аль-Карнайн». Он сказал: «Я ничего о нем не получил». Евреи ушли в восторге, думая, что одержали победу, но едва достигли двери, как пришёл Джибриль со стихами «Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнейне…»[5].

Ибн Атийя (1087-1151) в целом отмечает, что «толкователи расходятся во мнениях о том, кто задал вопрос». Андалузский комментатор Корана Абу Хаййан (ум. 1344) пишет, что, хотя в этом событии, возможно, участвовал курайшитский посредник, рассказы об обстоятельстве ниспослания этих аятов сходятся в том, что этот вопрос возник у некоторых иудейских учёных Ясриба[5].

Прозвище

Название З̱ӯ аль-К̣арнайн состоит из притяжательной частицы з̱ӯ и существительного в двойственном числе к̣арнайн (ед. ч. к̣арн). Слово к̣арн имеет значения «выступа» (отсюда “рог”), «вершины горы», «первых лучей восходящего солнца» и «поколения» (например, оно используется в аяте 6:6: «...сколько поколений мы уничтожили до них...» и, следовательно, «ряда лет», к̣арӣн — это «сверстник в поколении»[7][8][9].

В экзегетической литературе название З̱ӯ аль-К̣арнайн (“обладатель двух рогов”) понимается как в буквальном, так и в метафорическом смысле. Таби‘ин Вахб ибн Мунаббих (ум. ок. 728) сообщает, что даже Люди писания расходятся во мнениях о происхождении этого прозвища. А-Табари в своём тафсире приводит четыре возможные причины, по которым Зу аль-Карнайн известен под этим названием:

  • он умер от удара по голове, но Аллах воскресил его, после чего он снова умер от такого удара (это толкование приписывается Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах));
  • он был царем Рима и Персии, таким образом, обладателем двух больших империй;
  • у него было два рогообразных нароста на голове (это и предыдущее толкование приписывается Вахбу ибн Мунаббиху);
  • обе стороны его головы были сделаны из меди (это мнение является “надуманным толкованием”, согласно Бурхан ад-дину аль-Кирмани (ум. 1110))[10].

Ибн аль-Джаузи (ок. 1116-1201) приводит слова аль-Анбари (ум. 1181) о том, что его называли «обладателем двух рогов», потому что Римская и Персидская империи (обе под его властью) были возвышены на их внешних границах, образуя таким образом топографические выступы или «рога». Ибн аль-Джаузи отмечает ещё шесть возможных причин:

  • он получил прозвище от своего народа после того, как рассказал сон, в котором он вознесся на небеса и держал солнце в двух его лучах;
  • он путешествовал в самые отдаленные точки восхода и захода солнца;
  • он происходил из благородных родов как по материнской, так и по отцовской линии;
  • он пережил два поколения (к̣арнайн) своего времени;
  • он путешествовал как при свете, так и во тьме;
  • его волосы были заплетены в две косы (ка̄нат ляху гадӣрата̄ни)[5].

Некоторые из этих мнений отмечены комментаторами раньше и позже аль-Джаузи, в том числе аз-Замахшари (ок. 1074-1143), Ибн ‘Атиййа (ум. 1151) и аль-Хазин (1279-1340). Аль-Замахшари добавляет, что Зу аль-Карнайна так называли из-за его храбрости в военное время (ли-шуджа̄‘атих) в том, что он убирал других со своего пути, так сказать, «рогами»[11].

Пророк или праведник

Комментаторы сходятся в том, что Зу аль-Карнайн — великий царь, но разногласят относительно того, был он пророком или просто праведником. Пророка Мухаммада ﷺ спросили о пророчестве Зу аль-Карнайн, и он ответил, как сообщает Абу Хурайра (ум. 681): «Я не знаю, был ли Дхуль-Карнайн пророком или нет»[12][13] . Основываясь на кораническом описании Зу аль-Карнайн, комментаторы сходятся во мнении, что он справедливо правил большим царством; он путешествовал в самые отдалённые уголки земли в трёх направлениях (восток, запад, север); ему было даровано необычайное знание (такое, что он смог построить крепостной вал из листов железа и расплавленной меди); и он верил в Единого Бога, Который передал ему Свои повеления посредством откровения. Категория этого откровения, подразумевает ли оно его пророчество или просто вдохновение, подобное тому, которое было даровано матери Мусы в аяте 7:24, оспаривается мусульманскими богословами.

Среди тех, кто считают его пророком были ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Ас, ад-Даххак ибн Музахим, аль-Хасан аль-Басри, аль-Бухари и Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни[14][15][16]. Аргумент в пользу его пророчества основывается на прямом обращении в аяте 18:86: «Мы сказали: „О Зуль Карнейн…“». Абу Хаййан (ум. 1344) комментирует, что «очевидный смысл (з̣а̄хир) фразы „Мы сказали“ (к̣ульна) заключается в том, что Аллах открыл ему через ангела; также говорится, что Он говорил с ним напрямую, без посредничества ангела, когда обращался к Мусе (мир ему). В любом случае, он был бы пророком»[14].

К числу тех, кто не считает его пророком, относится ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) (609-660), Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) и «группа сподвижников»[14]. И Абу Джафар аль-Наххас (ум. ок. 950)[17], и аль-Макдиси (1174-1245)[18] приводят описательный рассказ ‘Али (да будет доволен им Аллах) о нем: «Он не был ни пророком, ни ангелом. Он был праведным человеком, который любил Аллаха и которого любил Аллах; он был искренен с Аллахом, и Аллах дал ему искренний совет», и он получил прозвище из-за смертельных ударов, которые он получил по обе стороны головы[19]. Ибн Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы какой-либо источник называл Зу аль-Карнайна пророком; он был предостерегающим (наз̣ӣр)»[20]. Эта позиция подразумевает, что Божественная речь, упомянутая в стихе, либо была послана пророку того времени, который, в свою очередь, посоветовал Зу аль-Карнайну; либо она была не откровением, а вдохновением (ильха̄м). Последняя позиция решительно поддерживается аль-Багави[21] и Ибн Касиром[22].

Исторические фигуры

Существует разногласие относительно того, кто из исторических личностей был назван в Коране Зу аль-Карнайном. Три исторические фигуры лица были отождествлены с кораническим Зу аль-Карнайном:

  • царь по имени аль-Искандар (Александр), иногда приравниваемый к Александру III (“Великому”) Македонскому (356-323 гг. до н. э.);
  • химьяритский царь Йемена по имени ас-Са‘аб ибн Марасид ибн аль-Харис;
  • персидский царь Кир (600 или 576-530 гг. до н. э.).

Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир[1]. Ас-Са‘ляби (ум. 1035) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима (мир ему). Аль-Кисаи (ум. 1200) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) (мир ему) о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра[4]. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему)[2].

Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»[23]. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак (699-767), Ибн Хишам (ум. 833), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя[24][25][26][21][27]. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Юнани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада [18:86]; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока [18:90]; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский[28].

Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан) по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»[28].

Большое число комментаторов, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари в своей Книге преданий пророков помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом (мир ему), делая это, как пишет Ибн Хаджар (ум. 1449) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с греческим Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)[16]. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. 1185), утверждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, принесённых ему пророком Ибрахимом (мир ему), а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[29][30][27][31]. Ибн Хаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: «Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом (мир ему) указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы (мир ему) в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима (мир ему) и ‘Ису (мир ему). Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище „Зу аль-Карнайн“ из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали „Зу аль-Карнайном“. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ранним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, что я упомянул. О том, что Зу аль-Карнайн предшествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘инов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим (мир ему) услышал о нём и пришел встретиться с ним; и от ‘Аты передаётся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть (аль-Масджид аль-Харам), приветствовал Ибрахима и пожал ему руку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от Усмана ибн Саджа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима (мир ему) молиться за него, и Ибрахим (мир ему) ответил: „Как я могу [помолиться], когда ты испортил мой колодец?“ Он сказал: “Я этого не велел!” То есть некоторые из его солдат испортили его [колодец] без его ведома[32].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 М. Пиотровский, 1991, с. 78.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 А. Али-заде, 2007.
  3. ↑ М. Пиотровский, 1991, с. 79.
  4. ↑ 4,0 4,1 J. Renard, 2001.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 M. Iqbal and C. Okvath, 2013—.
  6. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Tārīkh al-kabīr. — 1:225. (ар.)
  7. ↑ M. al-Fayrūzābādī, Qāmūs. (ар.)
  8. ↑ Ibn Fāris, Maqāyīs. (ар.)
  9. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān. (ар.)
  10. ↑ al-Kirmānī, Gharāʾib. (ар.)
  11. ↑ F. al-Rāzī, Tafsīr. (ар.)
  12. ↑ Ḥākim, Mustadrak. — Tafsīr 2:488 §3682. (ар.)
  13. ↑ Bayhaqī, Sunan. — 8:570 §17595. (ар.)
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Baḥr. (ар.)
  15. ↑ Abū Manṣūr al-Māturīdī, Taʾwīlāt. (ар.)
  16. ↑ 16,0 16,1 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. (ар.)
  17. ↑ al-Naḥḥās, Maʿānī. (ар.)
  18. ↑ al-Maqdisī, al-Aḥādīth al-mukhtāra. — 2:175. (ар.)
  19. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:383. (ар.)
  20. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 25:1. (ар.)
  21. ↑ 21,0 21,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — Beirut, 1987. (ар.)
  22. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Bidāya. — 2:122. (ар.)
  23. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. (ар.)
  24. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
  25. ↑ Ibn Juzayy al-Kalbī, al-Tashīl. (ар.)
  26. ↑ Makkī, Hidāya. (ар.)
  27. ↑ 27,0 27,1 M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. (ар.)
  28. ↑ 28,0 28,1 al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. (ар.)
  29. ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf. — p. 26. (ар.)
  30. ↑ al-Balansī, Ṣilat al-jamʿ. — 2:183. (ар.)
  31. ↑ al-S̲h̲ahrastānī, al-Milal wal-niḥal. — 2:196. (ар.)
  32. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:382-383. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Firdawsī, The book of kings (selections), trans. R. Levy. — London, 1967. — 232-50. (перс.)
  • Ibn al-ʿArabī, Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, 2 vols.. — Beirut, 1978. — i, 773-4. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — iii, 163-7. (ар.)
  • ʿA. al-Kisāʾī, Qiṣaṣ, trans. W.M. Thackston, Tales of the prophets. — Boston, 1978. — 166. (ар.)
  • Niẓāmī, Kulliyāt-i khamsa. — Tehran, 1351/1972. — 839-1338. (перс.)
  • M. al-Qurṭubī, Jāmiʿ. — xi, 45-54. (ар.)
  • M. al-Ṭabarī, Tafsīrxvi, 8-12. (ар.)
  • al-T̲h̲aʿlabī, Qiṣaṣ. — 322-32. (ар.)
Дополнительная литература
  • P. Grillon, Le mythe d'Alexandre à travers le roman grec et la tradition islamique. — Revue historique et de civilization du Maghreb. — 3 (1967). (фр.)
  • W.L. Hanaway, Persian popular romances before the Safavid period, Ph.D. diss. — Columbia, 1970. (англ.)
  • T. Nagel, Alexander der Grosse in der frühislamischen Volksliteratur. — Waldorf-Hessen, 1978. (нем.)
  • M. Öztürk, Zülkarneyn // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2013. — c. 44. s. 564-567. (тур.)
  • W.M. Watt, al-Iskandar // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Зу аль-Карнайн [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Zu-al-Qarnayn
  • Дата первой публикации: 20 августа 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


 Просмотр этого шаблона Праведники ислама
Аль-Хадир • Царица Сабы (Билкис) • Имран (св. Иоаким) • Зу аль-Карнайн • Лукман • Марйам (Мария) • Талут (Саул) • Узайр (Ездра)
Категория
 Просмотр этого шаблона Анонимы
Абраха · ‘Аиша бинт Абу Бакр · Амина · Асийа · Баль‘ам ибн Ба‘ура · Барсиса · Бинйамин · Египетский вельможа · Зулейха · Ибн Умм Мактум · Зайнаб бинт Джахш · Зу Нувас · Кабиль и Хабиль · Нумруд · Сара · Хавва · аль-Хадир · Хаджар · Царица Сабы · Шамвиль
Источник — https://www.ru.holyquran.wiki/index.php?title=Зу_аль-Карнайн&oldid=30565