Судный день: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 25 промежуточных версий этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{{УК|общий
{{УК|общий
  | название    = Судный день
  | название    =  
  | изображение =  
  | изображение =  
  | ссылка      =  
  | ссылка      =  
Строка 6: Строка 6:
  | по-арабски  = يوم القيامة
  | по-арабски  = يوم القيامة
  | в Коране    = {{corpus|qwm|70 раз}}: {{hqa9|2|85|113|174|212}}; {{hqa9|3|55|77|161|180|185|194}}; {{hqa9|4|87|109|141|159}} …
  | в Коране    = {{corpus|qwm|70 раз}}: {{hqa9|2|85|113|174|212}}; {{hqa9|3|55|77|161|180|185|194}}; {{hqa9|4|87|109|141|159}} …
| категория  = cудный день
  | синонимы    = йаум аль-кийама, явм аль-кияма
  | синонимы    = явм аль-кияма
  | см. также  = [[Ближняя жизнь]], [[Час]], [[возвышенность|воз­вы­шен­ность]], [[преграда]], [[Будущая жизнь]], [[воскрешение]], [[сбор]]
  | см. также  = [[ближняя жизнь]], [[будущая жизнь]], [[барзах]], [[воскрешение]]
}}
}}
'''Су́дный день''' ({{lang-ar|ِيَوْمُ الْقِيَامَة||йав̌м аль-к̣ийа̄мат̈}}) — [[день]] [[справедливость|справедливого]] [[Бог|божественного]] ([[страх|страш­ного]]) [[суд]]а. [[Мекканские суры|Ранние]] [[суры]] [[Коран]]а полны ярких описаний [[Конец света|Конца света]], Судного дня, [[воскрешение|воскре­ше­ния]], [[Рай|Рая]] и [[Ад]]а.{{переход|Судный день#В исламе}} [[Ислам]]ские [[эсхатология|эсхатологические]] мотивы имеют много общих типо­логиче­ских характеристик с другими [[монотеизм|монотеистическими]] [[религия]]ми.{{переход|Судный день#В различных религиях}}{{Превью}}
{{QAS|Что такое Судный день?|1}}'''Су́дный день''' ({{lang-ar|ِيَوْمُ الْقِيَامَة||йаўм аль-к̣ийа̄мат̈}}) — [[день]] [[справедливость|справедливого]] [[Бог|бо­жест­вен­ного]] ([[страх|страшного]]) [[суд]]а. [[Мекканские суры|Ранние]] [[суры]] [[Коран]]а полны ярких описаний [[Конец света|Конца света]], Судного дня, [[воскрешение|воскрешения]], [[Рай|Рая]] и [[Ад]]а.{{переход|В исламе}} [[Ислам]]ские [[эсхатология|эсха­то­ло­ги­чес­кие]] мотивы имеют много об­щих типологических характеристик с другими [[монотеизм|монотеистическими]] [[религия]]ми.{{переход|В различных религиях}}{{AnswerEnd|1}}{{Превью}}


== В различных религиях ==
== В различных религиях ==
Каждой [[культура|культуре]] свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бес­сме­р­тия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений [[народ]]ов и их отноше­ния к ре­ли­гии, эти представления оказывали влияние на их [[обряд]]ы, быт и хозяйственное раз­витие{{sfn|Кулиев|2008|name=religiya|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/vera-v-poslednyuyu-zhizn-v-drugih-religiyah Вера в последнюю жизнь в других религиях]}}.
Каждой [[культура|культуре]] свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений [[народ]]ов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их [[обряд]]ы, быт и хозяйственное развитие{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|name=religiya|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/vera-v-poslednyuyu-zhizn-v-drugih-religiyah Вера в последнюю жизнь в других религиях]}}.


Особое внимание [[Ахират|Потусторонней жизни]] уделялось уже в Древнем [[Египет|Египте]]. Тщательный про&shy;цесс мумификации и записи в ''Книге мёртвых'' [[свидетельство|свидетельствуют]] о том, что древние египтя&shy;не [[вера|веровали]] в [[жизнь]] после [[смерти]]. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге под&shy;зем&shy;но&shy;го [[царство|царства]]». Воскресение Осириса было залогом Вечной жизни в загроб&shy;ном мире, и счита&shy;лось, что каждый [[человек]] обретёт [[вечность]], если его [[родственники|близкие]] проделают над его [[тело]]м процеду&shy;ры, ко&shy;торые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смер&shy;ти имело боль&shy;шое зна&shy;чение исполнение [[этика|этических]] заповедей. Согласно верованиям древ&shy;них египтян, в подзем&shy;ном цар&shy;стве вершится суд: [[сердце]] умершего кладут на одну чашу ве&shy;сов, а «правду» — на дру&shy;гую<ref name="religiya" />.
Особое внимание [[Ахират|Потусторонней жизни]] уделялось уже в Древнем [[Египет|Египте]]. Тщательный процесс мумификации и записи в ''Книге мёртвых'' [[свидетельство|свидетельствуют]] о том, что древние египтяне [[вера|веровали]] в [[жизнь]] после [[смерти]]. Основы этой веры были воплощены в ми&shy;фах об Осирисе — «боге подземного [[царство|царства]]». Воскресение Осириса было залогом веч&shy;ной жизни в Загробном мире, и считалось, что каждый [[человек]] обретёт [[вечность]], ес&shy;ли его [[родственники|близкие]] проделают над его [[тело]]м процедуры, которые «боги» проделали над те&shy;лом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение [[этика|эти&shy;чес&shy;ких]] заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вер&shy;шит&shy;ся суд: [[сердце]] умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую<ref name="religiya" />.


Исследования [[письменность|письменных]] памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шу&shy;меры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаме&shy;нитого ''Эпо&shy;са о Гильгамеше''<ref name="religiya" />.
Исследования [[письменность|письменных]] памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой ''Эпоса о Гильгамеше''. Под&shy;зем&shy;ное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось [[город|городом]], окружённым семью [[стена]]ми. Мёртвые по&shy;па&shy;да&shy;ли в него, переправляясь через «поглощающую людей [[река|реку]]». Положение людей в под&shy;зем&shy;ном царстве определяется их [[деяния|дея&shy;ни&shy;ями]], совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках [[еда|еды]] и [[питьё|пи&shy;тья]], а [[праведник]]и не ис&shy;пы&shy;ты&shy;ва&shy;ют никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать со&shy;ве&shy;ты жи&shy;вым. Ины&shy;ми сло&shy;ва&shy;ми, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрыва&shy;лась<ref name="religiya" />.


Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось [[город]]ом, окружённым семью [[стена]]ми. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей [[река|реку]]». Положение людей в подземном царстве определяется их [[деяния]]ми, со&shy;вер&shy;шёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках [[еда|еды]] и [[питьё|питья]], а [[праведник]]и не испытывают никакой нужды. Счи&shy;та&shy;лось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представле&shy;ни&shy;ям шу&shy;ме&shy;ров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась<ref name="religiya" />.
В [[зороастризм]]е посмертная [[судьба]] человека зависит от соотношения его [[добродеяние|добрых]] и [[злодеяние|злых дел]], [[слово|слов]] и [[Мысли|помыслов]]. Согласно их верованиям, [[душа]] умершего переселяется в Загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к [[Гора|Горе]] спра&shy;вед&shy;ли&shy;вос&shy;ти (Харе). Ей предстоит перейти [[мост]] Чинват, что смогут сделать только праведники. Для [[грешник]]ов он сужается до тон&shy;кой ли&shy;нии, и они проваливаются в [[бездна|бездну]]. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых лю&shy;дей и ви&shy;дят золотой [[Трон]] Бога<ref name="religiya" />.


В [[зороастризм]]е посмертная [[судьба]] человека зависит от соотношения его [[добродеяние|добрых]] и [[злодеяние|злых дел]], [[слово|слов]] и [[мысль|помыслов]]. Согласно их веро&shy;ва&shy;ниям, [[душа]] умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к [[Гора|Горе]] справедливости (Харе). Ей предстоит перейти [[мост]] Чинват, что смогут сделать только праведники. Для [[грешник]]ов он сужается до тонкой линии, и они про&shy;ва&shy;ливаются в [[бездна|бездну]]. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой [[Трон]] Бо&shy;га<ref name="religiya" />.
Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в [[иудаизм]]е. {{Библия/ссылка|Дан|3=Книга пророка Даниила}} все&shy;ляет надежду на воскрешение и [[воздаяние]]: «''И многие из [[сон|спящих]] в [[прах]]е [[земля|земли]] пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут [[сияние|сиять]], как светила на тверди, и обратившие многих к [[правда|правде]] — как [[звёзды]], вовеки, навсегда''» ({{Библия2|Дан|12:2|–3}}). В Талмуде (книге иудейских [[право]]вых норм и [[закон]]одательных положений) отстаивается суж&shy;де&shy;ние о том, что [[Земная жизнь|Земная жизнь]] дана лишь для того, чтобы приготовить себя к [[будущая жизнь|Будущей жизни]] на [[небеса]]х. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один [[час]] [[блаженство|блаженства]] в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что пе&shy;ред [[вознесение]]м на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего [[дом|жилища]] и сокрушается о по&shy;чив&shy;шем. Потом душа поступает в распоряжение [[ангел|ангела]] по имени Дума, и он отправляет праведную душу к [[Престол]]у Бо&shy;жию, а греш&shy;ную — в распоряжение владыки мёртвых<ref name="religiya" />.


Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в [[иудаизм]]е. {{Библия/ссылка|Дан|3=Книга пророка Даниила}} вселяет на&shy;де&shy;жду на воскрешение и [[воздаяние]]: «''И многие из [[сон|спящих]] в [[прах]]е [[земля|земли]] пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное по&shy;ру&shy;га&shy;ние и посрамление. И разумные будут [[сияние|сиять]], как светила на тверди, и обратившие многих к [[правда|правде]] — как [[звёзды]], вовеки, на&shy;все&shy;гда''» ({{Библия2|Дан|12:2|–3}}). В Талмуде (книге иудейских [[право]]вых норм и [[закон]]одательных положений) отстаивается суждение о том, что [[Земная жизнь|Зем&shy;ная жизнь]] дана лишь для того, чтобы приготовить себя к [[будущая жизнь|Будущей жизни]] на [[небеса]]х. Загробную жизнь нужно ожидать с нетер&shy;пе&shy;ни&shy;ем, ибо один [[час]] [[блаженство|блаженства]] в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед [[вознесение]]м на небеса душа в те&shy;че&shy;ние семи дней находится вблизи своего прежнего [[дом|жилища]] и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распоря&shy;же&shy;ние [[ангел|ан&shy;ге&shy;ла]] по имени Дума, и он отправляет праведную душу к [[Престол]]у Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёрт&shy;вых<ref name="religiya" />.
Представления о [[спасение|спасении]], Страшном суде и Конце света относятся к важным догматам [[христианство|христианства]]. Церковь признаёт, что [[Иисус]] (‘Иса) {{ас}} придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается [[надежда]] на вос&shy;кре&shy;сение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в {{Библия/ссылка|Откр|3=Откровении святого Иоанна Богослова}}. Однако [[пророчество|пророчества]] о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются раз&shy;лич&shy;ными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как [[аллегория|аллегорию]], имеющую не столько пророческий, сколько [[нравственность|нравственно]]-поучительный смысл<ref name="religiya" />.
 
Представления о [[спасение|спасении]], Страшном суде и конце света относятся к важнейшим догматам [[христианство|христианства]]. Церковь признаёт, что [[Иисус]] (‘Иса) {{ас}} придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается [[надежда]] на воскресение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в {{Библия/ссылка|Откр|3=Откровении святого Иоанна Богос&shy;ло&shy;ва}}. Од&shy;на&shy;ко [[пророчество|про&shy;рочества]] о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни счита&shy;ют, что описан&shy;ные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со сто&shy;ро&shy;ны рим&shy;ских импера&shy;то&shy;ров, третьи рассматривают их как [[аллегория|аллегорию]], имеющую не столько пророческий, сколько [[нравственность|нравственно]]-поучи&shy;тель&shy;ный смысл<ref name="religiya" />.


== В исламе ==
== В исламе ==
В Коране и [[Сунна|Сунне]] уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажу&shy;щу&shy;юся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу не&shy;из&shy;бе&shy;ж&shy;но&shy;сти воскрешения и воздаяния{{sfn|Кулиев|2008|name=islam|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/osobennosti-very-v-poslednyuyu-zhizn-v-islame Особенности веры в последнюю жизнь в исламе]}}.
В Коране и [[Сунна|Сунне]] уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические ар&shy;гу&shy;менты в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|name=islam|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/osobennosti-very-v-poslednyuyu-zhizn-v-islame Особенности веры в последнюю жизнь в исламе]}}.
 
[[Писание]] [[Аллах]]а предлагает человеку заду&shy;маться над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, [[Сотворение человека|сотво&shy;рив&shy;ший людей]] в первый раз, не может вос&shy;кре&shy;сить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную [[Вселенная|Вселенную]], не может вос&shy;соз&shy;дать человека из праха? Разве Аллах, ожив&shy;ля&shy;ющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах за&shy;бо&shy;тит&shy;ся о человеке в [[утроба|утробе]] его [[мать|матери]] и после [[рождение|появления на свет]] одаряет его [[знания]]ми и [[сила|силой]], [[здоровье]]м и [[богатство]]м, для то&shy;го что&shy;бы он удовлетворял свои низменные жела&shy;ния, а потом бесследно исчез? Разве [[могущество|всемогущество]] и [[мудрость]] Аллаха не требуют то&shy;го, что&shy;бы каждый человек сполна полу&shy;чил воз&shy;даяние<ref name="islam" />?


Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы [[совершенство|несовершенной]] и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь позволяет сфор&shy;мировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена<ref name="islam" />.
[[Писание]] [[Аллах]]а предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, [[Сотворение человека|сотворивший людей]] в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную [[Вселенная|Вселенную]], не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в [[утроба|утробе]] его [[мать|матери]] и после [[рождение|появления на свет]] одаряет его [[знания]]ми и [[сила|силой]], [[здоровье]]м и [[богатство]]м, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве [[могущество|всемогущество]] и [[мудрость]] Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние<ref name="islam" />?


Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется ''[[барзах]]'' — «промежуток», междумирье. Там души пра&shy;ведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят [[покой]] и [[наслаждение|на&shy;слаждаются]] близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые пре&shy;гре&shy;шения<ref name="islam" />.  
Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы [[совершенство|несовершенной]] и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь поз&shy;во&shy;ля&shy;ет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена<ref name="islam" />.


Перед Судным днём должен появится [[Даджжаль]] (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут [[пророк]] [[‘Иса]] {{ас}} и [[Махди]]. В тяжелой борьбе они победят Даджжаля, и на земле воцарятся [[мир]], справедливость, и [[благоденствие]]. Через некоторое время на земле не останется ни одного [[верующий|верующего]], и ангел [[Исрафиль]] затрубит в [[Рог]] (''сур''), упадут звёзды, сдви&shy;нут&shy;ся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из [[могила|мо&shy;гил]]{{sfn|Гогоберидзе|2009|name=Г-2009}}.  
Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с Земным миром, называется ''[[барзах]]'' — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят [[покой]] и [[наслаждение|наслаждаются]] близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения<ref name="islam" />.  


Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут [[книги]], в которых [[Запись дел|записаны деяния]] каж&shy;до&shy;го человека. Будут установлены [[Весы]] {{hqa0|21:47}}, на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат доб&shy;рые де&shy;ла, на другую — греховные<ref name="Г-2009" />. В Судный день пророк Мухаммад {{сас}} [[заступничество|заступится]] за людей, которые не совершали тяжких гре&shy;хов.  
Перед Судным днём должен появится [[ад-Даджжаль]] (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь лю&shy;дям придут [[пророк]] [[‘Иса]] {{ас}} и [[Махди]]. В тяжелой борьбе они победят ад-Даджжаля, и на земле воцарятся [[мир]], спра&shy;вед&shy;ли&shy;вость, и [[благоденствие]]. Через некоторое время на земле не останется ни одного [[верующий|верующего]], и ангел [[Исрафиль]] затрубит в [[Рог]] (''сур''), упадут звёзды, сдвинутся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут вос&shy;кре&shy;ше&shy;ны и выйдут из [[могила|могил]]{{sfn|Г.М. Гогоберидзе|2009|name=Г-2009}}.  


Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тон&shy;чай&shy;ший мост (''ас̣-С̣ира̄т̣''), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай. Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут пре&shy;одолеть мост [[Сират]] и упадут в [[Ад]]<ref name="Г-2009" />. Согласно традиции, этот Мост тоньше [[волос]]а и острее лезвия [[меч]]а. Он настолько скольз&shy;кий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная [[тьма]], и только [[свет]] [[вера|веры]] будет осве&shy;щать [[путь]] в Рай. Греш&shy;ни&shy;ков, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему [[сотоварищ|сотоварищей]], займут разные ступени в зависимо&shy;сти от тяжести своих злоде&shy;яний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смо&shy;гут пройти по Мо&shy;сту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда<ref name="islam" />.
Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а ве&shy;рую&shy;щие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут [[книги]], в которых [[Запись дел|за&shy;пи&shy;са&shy;ны деяния]] каждого человека. Будут установлены [[Весы]] {{hqa0|21:47}}, на ко&shy;то&shy;рых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные<ref name="Г-2009" />. В Судный день пророк Мухаммад {{сас}} [[заступничество|заступится]] за людей, ко&shy;то&shy;рые не совершали тяжких грехов.  


Согласно Корану, [[срок]] наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для [[творение|тво&shy;ре&shy;ний]]. Кроме того, оно не принесёт людям никакой [[польза|пользы]], так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: {{hqa11|Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Гос&shy;подь ведает об этом|79:42-44}}<ref name="islam" />.
Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тончайший мост (''ас̣-С̣ира̄т̣''), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай. Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть мост [[Сират]] и упадут в [[Ад]]<ref name="Г-2009" />. Согласно традиции, этот Мост тоньше [[волос]]а и острее лезвия [[меч]]а. Он нас&shy;только скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная [[тьма]], и только [[свет]] [[вера|веры]] будет освещать [[путь]] в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему [[сотоварищ|сотоварищей]], займут раз&shy;ные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но со&shy;вер&shy;шали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда<ref name="islam" />.


Из [[хадис]]ов известно лишь то, что День воскресения наступит в [[пятница|пятницу]]<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшим из дней, когда [[восход]]ит [[солнце|сол&shy;нце]], является пятница. В этот день был сотворён [[Адам]], в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Суд&shy;ный день тоже наступит в пятницу''<ref>{{ат-Тирмизи}}</ref>».
Согласно Корану, [[срок]] наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для [[творение|творений]]. Кроме того, оно не принесёт людям никакой [[польза|пользы]], так как значение имеют только деяния, совершённые людь&shy;ми при жизни. Аллах в Коране сказал: {{hqa11|Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом|79:42-44}}. Из [[хадис]]ов известно лишь то, что День воскрешения наступит в [[пятница|пятницу]]<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшим из дней, когда [[восход]]ит [[солнце|солнце]], является пятница. В этот день был сотворён [[Адам]], в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу''<ref>{{ат-Тирмизи}}</ref>».


Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а дли&shy;тся вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избе&shy;га&shy;ет дурных поступков, избегает чрез&shy;мерной озабоченности [[Мирское|мирскими делами]] и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализиру&shy;ет свои по&shy;мыслы и [[намерения]]. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взве&shy;сить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суе&shy;те. Он стой&shy;ко переносит тру&shy;д&shy;но&shy;сти и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и [[милости]], надеется на великую [[награда|на&shy;гра&shy;ду]] по&shy;сле смерти<ref name="islam" />. Про&shy;рок {{сас}} говорил: «''Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего проис&shy;хо&shy;дя&shy;щего, и это не удаётся никому, кро&shy;ме верующего. Если он приобретает [[добро]], то проявляет [[благодарность]] и извлекает из этого выгоду. Ес&shy;ли же его постигает [[горе|не&shy;с&shy;ча&shy;стье]], то он проявляет [[терпение]] и извлекает из этого выгоду''»<ref>{{Ах­мад|}}</ref><ref>{{Мус­лим||}}</ref>.
Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с Земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных пос&shy;туп&shy;ков, избегает чрезмерной озабоченности [[Мирское|мирскими делами]] и богатством, воздерживается от любых крайностей, пос&shy;то&shy;ян&shy;но анализирует свои помыслы и [[намерения]]. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мир&shy;скую оценку, а пытается взвесить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограничен&shy;ных пред&shy;став&shy;лений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щед&shy;ро&shy;ты и [[милости]], надеется на великую [[награда|награду]] после смерти<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} говорил: «''Удивительно положение верующего! Он из&shy;вле&shy;ка&shy;ет выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает [[добро]], то про&shy;яв&shy;ля&shy;ет [[благодарность]] и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает [[горе|несчастье]], то он проявляет [[терпение]] и извлекает из это&shy;го вы&shy;го&shy;ду''»<ref>{{Ах­мад|}}</ref><ref>{{Мус­лим||}}</ref>.
<!--


Какое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте?
Верили ли древние шумеры в Загробную жизнь?
От чего зависит посмертная судьба человека в зороастризме?
Какое место занимает вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение в иудаизме?
Какое место занимают представления о спасении, Страшном суде и Конце света в христианстве?
Какое внимание уделяется в Коране и Сунне разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти?
Предлагает ли Коран человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия?
Что позволяет сформировать законченную картину бытия?
Куда попадает душа, расставаясь с земным миром?
Что произойдёт перед Судным днём?
Что произойдёт когда начнётся Суд?
Куда попадут праведники и грешники после Судного дня?
Кому известен срок наступления Судного дня?
Чему помогает вера в Последнюю жизнь?
-->
{{Литература}}
{{Литература}}
* {{ВТ-ИЭС|Кыяма}}
* {{ВТ-ИЭС|Кыяма}}
Строка 54: Строка 65:
{{Литература2}}
{{Литература2}}
* {{Энис/2|L. Gardet|Ḳiyāma|COM_0526|том=|стр=}}
* {{Энис/2|L. Gardet|Ḳiyāma|COM_0526|том=|стр=}}
* {{ЭКорана|I. Hasson|Last Judgment|EQCOM_00105|том= 1|стр=498-499}}
* {{ЭКорана|I. Hasson|Last Judgment|EQCOM_00105|том= 1|стр=498-499}}<!--
* {{IEQ||Day of Resurrection||том=3}}
* {{IEQ||Day of Resurrection||том=3}}-->


{{Инфо10|автор = <!-- rd-->
{{Инфо10|автор = <!-- rd-->
|сортировка =|ссылка = Судный_день
|сортировка =|ссылка = yawm-qiyama
|публикация =2020-07-10|обновление =
|публикация =2020-07-10|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  
Строка 68: Строка 79:
|мета= }}
|мета= }}


{{Исламская эсхатология}}
{{Дин}}
{{Дин}}
{{эсхатология|nocat=1}}


{{Категория
{{Категория
|Эсхатология
|Судный день
|
|Испытание
|
|Эсхатология (осн.)
}}
}}



Текущая версия от 00:02, 11 сентября 2023

Судный день
по-арабски: يوم القيامة
в Коране: 70 раз: 2:85, 113, 174, 212; 3:55, 77, 161, 180, 185, 194; 4:87, 109, 141, 159 …
теги: -
ключевые слова: йаум аль-кийама, явм аль-кияма
см. также: Ближняя жизнь, Час, воз­вы­шен­ность, преграда, Будущая жизнь, воскрешение, сбор
Что такое Судный день?

Су́дный день (ар. ِيَوْمُ الْقِيَامَة [йаўм аль-к̣ийа̄мат̈]‎) — день справедливого бо­жест­вен­ного (страшного) суда. Ранние суры Корана полны ярких описаний Конца света, Судного дня, воскрешения, Рая и Ада. Исламские эсха­то­ло­ги­чес­кие мотивы имеют много об­щих типологических характеристик с другими монотеистическими религиями.

В различных религиях

Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие[1].

Особое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в ми­фах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом веч­ной жизни в Загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, ес­ли его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над те­лом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение эти­чес­ких заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вер­шит­ся суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую[1].

Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой Эпоса о Гильгамеше. Под­зем­ное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые по­па­да­ли в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в под­зем­ном царстве определяется их дея­ни­ями, совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и пи­тья, а праведники не ис­пы­ты­ва­ют никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать со­ве­ты жи­вым. Ины­ми сло­ва­ми, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрыва­лась[1].

В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в Загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе спра­вед­ли­вос­ти (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тон­кой ли­нии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых лю­дей и ви­дят золотой Трон Бога[1].

Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила все­ляет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских правовых норм и законодательных положений) отстаивается суж­де­ние о том, что Земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к Будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что пе­ред вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о по­чив­шем. Потом душа поступает в распоряжение ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к Престолу Бо­жию, а греш­ную — в распоряжение владыки мёртвых[1].

Представления о спасении, Страшном суде и Конце света относятся к важным догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус (‘Иса) (мир ему) придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на вос­кре­сение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Однако пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются раз­лич­ными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучительный смысл[1].

В исламе

В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические ар­гу­менты в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния[2].

Писание Аллаха предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние[2]?

Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь поз­во­ля­ет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена[2].

Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с Земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения[2].

Перед Судным днём должен появится ад-Даджжаль (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь лю­дям придут пророк ‘Иса (мир ему) и Махди. В тяжелой борьбе они победят ад-Даджжаля, и на земле воцарятся мир, спра­вед­ли­вость, и благоденствие. Через некоторое время на земле не останется ни одного верующего, и ангел Исрафиль затрубит в Рог (сур), упадут звёзды, сдвинутся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут вос­кре­ше­ны и выйдут из могил[3].

Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а ве­рую­щие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут книги, в которых за­пи­са­ны деяния каждого человека. Будут установлены Весы [21:47], на ко­то­рых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные[3]. В Судный день пророк Мухаммад ﷺ заступится за людей, ко­то­рые не совершали тяжких грехов.

Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тончайший мост (ас̣-С̣ира̄т̣), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай. Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть мост Сират и упадут в Ад[3]. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он нас­только скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут раз­ные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но со­вер­шали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда[2].

Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для творений. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людь­ми при жизни. Аллах в Коране сказал: «Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом» [79:42-44]. Из хадисов известно лишь то, что День воскрешения наступит в пятницу[2]. Пророк ﷺ сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу[4]».

Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с Земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных пос­туп­ков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, пос­то­ян­но анализирует свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мир­скую оценку, а пытается взвесить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограничен­ных пред­став­лений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щед­ро­ты и милости, надеется на великую награду после смерти[2]. Пророк ﷺ говорил: «Удивительно положение верующего! Он из­вле­ка­ет выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то про­яв­ля­ет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из это­го вы­го­ду»[5][6].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • А.А. Али-заде, Кыяма // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
  • Г.М. Гогоберидзе, Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. (рус.)
  • Э.Р. Кулиев, Вера в Судный день // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Судный день [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/yawm-qiyama
  • Дата первой публикации: 10 июля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}