Аль-Байдави

аль-Байдави
Файл:تفسير البيضاوي.jpg
по-арабски	البيضاوي
категория	толкователь Корана
рождение	нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть	после 1286; неизв.
профессия	историк, правовед, толкователь Корана
должность	главный судья Шираза
синонимы	Байдави
см. также    аль-Алюси, ар-Рази, аль-Багави, аз-Замахшари, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази, известный как аль-Байда́ви (ар. البيضاوي‎) — исламский богослов, историк, судья, правовед шафи‘итского мазхаба, толкователь Корана. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата аль-Гайа аль-кусва . Он сообщает, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются такие имена как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274). Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани.

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными. Следует отметить, что в первой половине VII века хиджры (XIII века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для установления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе.

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью. Согласно ас-Субки, в 1282 аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или ученом в провинции Азербайджан. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохранения своей должности.

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провел часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копией своего комментария Корана Анвар ат-танзиль, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об ученом и шейхе Азербайджана. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики и именно там он умер.

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг проанализировал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на кладбище Чарандаб. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды.

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и грамматику. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ.

Исслендование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, муржи‘итов и каррамитов. Он знал о таких шиитских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектак, таких как Фудайлиййа. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у ашаритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209). Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах.

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу.

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству, — это его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в Рай или Ад; его анализ взаимоотношений между рангами святых или «соратников Бога» (авлийа’) и пророки; и, в-третьих, его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам.

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением.

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низам аль-таварих, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы».

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (захид) и «поклоняющийся» (‘абид). Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахзиб аль-ахляк.

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в в разделах, посвященных актам поклонения, книги аль-Гайа аль-кусва. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так.

Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов.

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калкашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-навамис), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Тавали и Минхадж аль-Бэйдави. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калкашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минхаджа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Тавали по каламу. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних Тавали аль-Байдави. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минхадж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными.

Труды

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились.

Опубликованные работы

1. Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсир аль-Байдави. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С X века хиджры (XVI века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави.
2. Тавали аль-анвар (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахзиб аль-асма имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Тавали привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
3. аль-Гайа аль-кусва фи дирайат аль-фатва (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎). Эта работа является сокращением трактат Китаба аль-Васит имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длинным введением.
4. Лубб аль-альбаб (ар. لب اللباب‎), резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтихан аль-азикийа аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
5. Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к Минхадж, а также некоторые стихотворные адаптации. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
6. Низам ат-таварих (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низам ат-таварих, а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Тарих-и Банакати ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий Низам ат-таварих можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, 1934).

Неопубликованные работы

1. Тухфат аль-абрар (ар. تحفة الأبرار‎). Комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мисбах ас-Сунна. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
2. Мисбах аль-арвах (ар. مصباح الأرواح‎). Этот краткий трактат о доктринах (‘акаид) упоминается автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул); Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан).
3. Мунтаха аль-муна (ар. منتهى المنى‎). Комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
4. Мавдат аль-‘улюм ва та‘арифуха (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием Та‘рифат аль-‘улюм в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Мавдат аль-‘улюм.

Потерянные работы

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Идах (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; аль-Тахзиб ва аль-ахляк или Тахзиб аль-ахляк, упомянутый выше; комментарий к аль-Тахзиб Абу Исхака аш-Ширази по фикху; Комментарий к аль-Фулуль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Матали фи аль-мантик по логике; и Мухтсаар фи аль-хайа по астрологии.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анвар ат-танзиль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в VIII веке хиджры (XIV веке). Его полное название, данное в предисловии: Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль («Светочи откровения и тайны истолкования»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах.

Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почётное место среди тафсиров в суннитских кругах — это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в тафсире. Анвар ат-Танзиль фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитый му‘тазилитского комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к ашаризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмотриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его великого предшественника Фахр ад-дина ар-Рази.

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (шар’). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка ﷺ и их последователей (таби‘ун), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних ученых с добавлением его собственных комментариев. Последовательность Анвар ат-танзиль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её имя, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разногласия. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байан). По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называется как мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что Анвар ат-танзиль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-Замахшари. Другая работой, которая предоставила аль-Байдави информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии, была Тафсир ар-Рагиба аль-Исфахани.

Что касается «чтений» (к̣ира̄’а̄т), то аль-Байдави приводит ссылки на «чтения», которые не входят в число десяти канонических «чтений». Они также включил редкие или отклоняющиеся (ша̄з̱з̱) варианты, приписываемые ранним чтецам Корана.

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш’аритом, сильно зависит от Мафатих аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази, более известного как ат-Тафсир аль-кабир. Например, аят 7:143: Шаблон:ЦК аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Рази.

Там, где аз-Замахшари в своем аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения как му‘тазилитскими. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике шиитов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба , и что в число упомянутых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ограничивается ‘Али , Фатима и их двое сыновей .

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (айат аль-ах̣кам), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байшави в конце своего комментария к каждой суре он приводит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение. Великий хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для ученого калибра аль-Байдави прибегать к ним.

Ещё одна критика, принятая в Анвар ат-танзиль, заключалась в том, что в ней содержится еврейские традиции сомнительной достоверности (исра̄илиййа̄т). По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются такими выражениями, как «Передаётся …» («Рувия …») или «Сказано …» («К̣ӣля …»). Это показывают, что аль-Байдави знал о неточностях таких повествований.

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских ученых с момента его появления, является сочетание изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к нему. Хаджжи Халифа в своем обширном обзоре Анвар ат-Танзиль заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных комментариев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийа) и примечаний (та‘лӣк̣). Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави (1543/1544), Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави.

В дополнение к подобным произведениям ряд ученых выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави. Среди них: аль-Итхаф би тамйиз ма таби‘а фих аль-Байдави сахиб аль-Кашшаф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое известно как Мухтасар тафсир аль-Байдави и работа с тем же названием, которое приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аль-Шафии, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469). ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави собрал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты.

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Тафсир аль-Байдави является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафасир, Тафсир ас-сафи и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространенных исламских текстов в Юго-Восточной Азии в IX—X веках хиджры (XV—XVI веках). Переводы тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд европейских переводчиков из Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах.

Первое издание Анвар ат-танзиль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Марголиутом (D.S. Margoliouth) как Хрестоматиа Бейдавиана (Лондон, 1894).

Литература

Использованная литература

• Шаблон:ИЭС+2007
• J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
• F.H. Manouchehri, M.I. Waley and A. Mosallayi-pour, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia Islamica. — Leiden : E. J. Brill, 2013. — Vol. 4. (англ.)
• Y.Ş. Yavuz, Beyzâvî // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1992. — c. 6. s. 100-103. (тур.)

• al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997.
• al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1405/1985.
• al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1403/1983.
• al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1403/1983.
• ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982.
• ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989.
• ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1313 Sh./1934.
• ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1410/1990.
• ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1411/1991.
• M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d..
• S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1396/1976.
• al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1410/1990.
• al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948.
• al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1405/1985.
• Ḥājjī Khalīfa, Kashf.
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974.
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1379/1959.
• Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d..
• Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1407/1987.
• Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984.
• Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1407/1987.
• Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1402/1982.
• Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh.
• al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1409/1989.
• al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1390/1970.
• al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d..
• al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1328 Sh./1949.
• al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1356/1937.
• al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1383/1963.
• al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987.
• F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d..
• al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1408/1988.
• al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981.
• al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992.
• J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1403/1983.
• al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1390/1970.
• Yāqūt, Buldān.
• M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1415/1995.
• al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1411/1991.
• Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1346 Sh./1967.

• E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976.
• H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941.
• J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966.
• L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970.
• E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17.
• J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1129. (англ.)
• H.R. Krauss-Sánchez. al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014.

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
• Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}