Аль-Байдави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 26: Строка 26:
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.  
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.  


Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата аль-Гайа аль-кусва фи дирайат аль-фатва{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются такие имена как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}). Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.
Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата ''аль-Гайа аль-кусва'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются такие имена как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}). Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.


Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}.  Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными. Следует отметить, что в первой половине VII века хиджры (XIII века)  в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для установления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|loc=120}}. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе.
Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}.  Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными. Следует отметить, что в первой половине VII века хиджры (XIII века)  в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для установления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|loc=120}}. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе.
Строка 32: Строка 32:
Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. Согласно ас-Субки, в {{изхи|681|1282}} аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или ученом в провинции Азербайджан{{sfn|Ibn Shākir|loc=54}}{{sfn|Ibn Kathīr|loc=13/327}}. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохранения своей должности{{sfn|al-Subkī||loc=8/158}}.  
Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. Согласно ас-Субки, в {{изхи|681|1282}} аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или ученом в провинции Азербайджан{{sfn|Ibn Shākir|loc=54}}{{sfn|Ibn Kathīr|loc=13/327}}. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохранения своей должности{{sfn|al-Subkī||loc=8/158}}.  


Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провел часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копией своего комментария Корана Анвар ат-Танзиль, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об ученом и шейхе Азербайджана. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он умер{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.
Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провел часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копией своего комментария Корана ''Анвар ат-танзиль'', после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об ученом и шейхе Азербайджана. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он умер{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.


Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг проанализировал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был похоронен на кладбище Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды.
Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг проанализировал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был похоронен на кладбище Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды.
Строка 49: Строка 49:
Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Еще одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (awlā) связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низам аль-таварих'', он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.
Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Еще одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (awlā) связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низам аль-таварих'', он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.


В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (''захид'') и «поклоняющийся» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахзиб аль-ахляк''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.<!--
В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (''захид'') и «поклоняющийся» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахзиб аль-ахляк''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.


В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в в разделах, посвященных актам поклонения, книги ''аль-Гайа аль-кусва''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так.


Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.


На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калкашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-навамис''), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также ''Тавали'' и ''Минхадж''  аль-Бэйдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калкашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора ''Минхаджа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Тавали'' по каламу{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних ''Тавали'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минхадж'' и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.
<!--


В работах аль-Бэджави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и германская терминология, помимо формулирования теорий и мнений других людей, он также излагал свои собственные взгляды и позиции (см. Например, al-Ghāya, 1/193, 269, 489 et passim, Ṭawāli', 69, 77, 79, Minhāj, 111 ff.). Среди наиболее примечательных измышлений его собственных взглядов в аль-Гайи аль-кваш, его трактат о юриспруденции, является всеобъемлющий охват первой части книги - в разделах, посвященных актам поклонения, - и постепенное ее уменьшение после этого. Что особенно интересно в этом контексте, так это то, что, хотя можно было ожидать, что, учитывая профессиональный опыт автора, его личное мнение будет заметно больше в разделе о мюамалате (межличностные сделки), судебных решениях и свидетельских показаниях, чем в других местах в аль-Гае, что доказывает Вряд ли это так. Еще один интересный аспект аль-Байшави в качестве автора появляется в конце его минхаджа аль-wuṣul. Во второй главе седьмой части, посвященной ift (выдача фетвов или юридических решений), он кратко представляет главу, но потом мало что может сказать по этому поводу; Вместо этого он приводит работу к спешному выводу (Minhāj, 179).
 
С тех пор, как жизнь Аль-Бэджави была велика, его теории и мнения были очень влиятельными. Работы, такие как Анвар аль-танзиль и Минхадж аль-вулул, долгое время преподавались и передавались в качестве стандартных текстов (Ибн Каши Шухба, 4/70, Ибн Имад, 4/12, 178, 201 и пассим, аль-Джабарти, 1 / 303, 331, аль-Рудани, 183). Фактически, аль-Рудани (стр. 183, 295) подробно излагает свои собственные цепочки повествования для Ваваль-аль-анвар и других произведений аль-Байшави.
 
На мусульманском Западе также прославились работы аль-Баяви по богословию. Аль-Калькашчанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» («alm al-nawāmīs»), упоминается не только книги Платона, Аристотеля и Аль-Фараби, но также «лавали» аль-Бэйдави и Minhāj (аль-Калкашанди, 1/470). В другом месте, перечисляя заметных фигур, которые пришли из города Байша, тот же писатель упоминает «аль-Qāḍī al-Bayḍāwī» и считает достаточным описать его как «автора минхаджа на uṣūl al-fiqh и Ṭawāli» на каламе (Аль-Калкашанди, 4/346, Мустафи, Нужа, 123), причем прежняя работа считалась достаточным свидетельством возвышения ее автора (Ибн-Каши Шухба, 2/172). Аналогичным образом, в сравнении работ по богословию авторов Магриби с авторами из восточных земель Ислама, андалузский ученый аль-Балави (стр. 445) цитирует аль-Баяви «лавалы» среди последних.
 
Другим свидетельством широко распространенного распространения и влияния мысли и писаний аль-Бэйдави, в частности, но не только - в отношении его тафсира из Корана, является библиографическая информация Ḥājjī Khalīfa (1/188 et passim), которая содержит многочисленные комментарии и супер -комментариев, которые были составлены на них (см. Также al-Adirnawī, 263, 297, 298 et passim). Ибн Халдун (стр. 455), рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работу некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минхай и широко распространенное внимание, уделяемое ему другими учеными.
 
 




Строка 144: Строка 139:


   
   
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и [[грамматика|грамматику]]. Некоторые его работы страдали отсутствием полноты и неточностями{{sfn|J. Robson|1960}}.
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и [[грамматика|грамматику]]. Некоторые его работы страдали отсутствием полноты и неточностями{{sfn|J. Robson|1960}}.




Версия от 14:34, 15 марта 2018

аль-Байдави
Файл:تفسير البيضاوي.jpg
по-арабски
البيضاوي
категория толкователь Корана
рождение нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть после 1286; неизв.
профессия историк, правовед, толкователь Корана
должность главный судья Шираза
синонимы Байдави
см. также    аль-Алюси, ар-Рази,
аль-Багави, аз-Замахшари, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази, известный как аль-Байда́ви (ар. البيضاوي‎) — исламский богослов, историк, судья, правовед шафи‘итского мазхаба, толкователь Корана. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази.

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата аль-Гайа аль-кусва [3][4]. Он сообщает, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются такие имена как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274). Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани[5][6][7].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза[8][9]. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными. Следует отметить, что в первой половине VII века хиджры (XIII века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для установления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[10]. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе.

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[11][12]. Согласно ас-Субки, в 1282 аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или ученом в провинции Азербайджан[8][13]. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохранения своей должности[14].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провел часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копией своего комментария Корана Анвар ат-танзиль, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об ученом и шейхе Азербайджана. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики[15] и именно там он умер[8][9][13].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг проанализировал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на кладбище Чарандаб[13]. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды.

Богословская деятельность

Аль-Байдави родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность в пользу школы богословской доктрины аш‘аритов. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ[3][4]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ.

Исслендование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, муржи‘итов и каррамитов. Он знал о таких шиитских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектак, таких как Фудайлиййа[16][17]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у ашаритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209). Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах[18][19].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[20]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[21][22][23].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству, - это его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в Рай или Ад[24]; Его анализ взаимоотношений между рангами святых или «соратников Бога» (авлийа’) и пророки[25]; И, в-третьих, его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[26].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением[27].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов[28][29][30]. Еще одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (awlā) связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке[31]. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низам аль-таварих, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»[32].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (захид) и «поклоняющийся» (‘абид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахзиб аль-ахляк[8].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[33][34][35]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в в разделах, посвященных актам поклонения, книги аль-Гайа аль-кусва. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так.

Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[36][37][38][39].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калкашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-навамис), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Тавали и Минхадж аль-Бэйдави[40]. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калкашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минхаджа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Тавали по каламу[41]. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних Тавали аль-Байдави[42]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минхадж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными[43].

Толкование Корана

Аль-Байдави был автором целого ряда работ по методологии и комментарии хадисов (Шарху Масабих ас-Сунна), основам мусульманского права (Минхадж аль-Вусуль иля Ильми ль-Усуль), логике и каламу (Тилават аль-Анвар мин Маталии ль-Анзар), истории (Низам ат-Таварих), шафи‘итскому праву (аль-Гайат аль-Кусва) и т. д[44]. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[45].

Самой известной работой аль-Байдави является толкование Корана Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль («Светочи откровения и тайны истолкования»), которое он написал в Тебризе. Тафсир скомпилирован из более ранних работ аз-Замахшари (аль-Кашшафа), ар-Рази (Тафсир аль-Кабира) и словаря ар-Рагиба аль-Исфахани (аль-Муфрадат). Тафсир написан с позиции аш‘аритского калама. Му‘тазилитские взгляды аз-Замахшари он опровергал или опускал. В некоторых случаях он сохранил их, возможно, не полностью понимая их значение. В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Тафсир содержит чтения «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов[45].

В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах. На этот тафсир написано свыше 250 комментариев самым знаменитым является труд Мухаммада Шайх-зада[44]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[45].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  4. ↑ 4,0 4,1 al-Yāfiʿī, 4/220.
  5. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  6. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  7. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Ibn Shākir, 54.
  9. ↑ 9,0 9,1 al-Ṣafadī, 17/379.
  10. ↑ Waṣṣāf, 120.
  11. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  12. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Ibn Kathīr, 13/327.
  14. ↑ al-Subkī, 8/158.
  15. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  16. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  17. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  18. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  19. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  21. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  22. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  23. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  24. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  25. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  26. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  27. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  28. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  29. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  30. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  31. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  32. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  33. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  34. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  35. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  36. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  37. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  38. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  39. ↑ al-Rūdānī, 183.
  40. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  41. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  42. ↑ al-Balawī, 445.
  43. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  44. ↑ 44,0 44,1 А. Али-заде, 2007.
  45. ↑ 45,0 45,1 45,2 J. Robson, 1960.

Литература

Использованная литература

Шаблон:Первоисточники

  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997.
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1405/1985.
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1403/1983.
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1403/1983.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1313 Sh./1934.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1410/1990.
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1411/1991.
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d..
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1396/1976.
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1410/1990.
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948.
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1405/1985.
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974.
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1379/1959.
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d..
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1407/1987.
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984.
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1407/1987.
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1402/1982.
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh.
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1409/1989.
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1390/1970.
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d..
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1328 Sh./1949.
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1356/1937.
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1383/1963.
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987.
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d..
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1408/1988.
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981.
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992.
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1403/1983.
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1390/1970.
  • Yāqūt, Buldān.
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1415/1995.
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1411/1991.
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1346 Sh./1967.

Шаблон:Дополнительная литература

  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976.
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1884–1941.
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966.
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970.
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn. — Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17.
  • J. Robson, al-Bayḍāwī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). — P. 1129. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez. al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014.

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.ru.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Байдави&oldid=29325