Судный день: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 10: Строка 10:
  | см. также  = [[ближняя жизнь]], [[будущая жизнь]], [[барзах]], [[воскрешение]]
  | см. также  = [[ближняя жизнь]], [[будущая жизнь]], [[барзах]], [[воскрешение]]
}}
}}
'''Судный день''' ({{lang-ar|ِيَوْمُ الْقِيَامَة||йав̌м аль-кийа̄мат̈}}) — день справедливого божественного (страшного) суда. Мотивы Судного дня, Конца света, воскрешения людей имеют много общих типологических характеристик с другими монотеистическими религиями.{{Превью}}
'''Су́дный день''' ({{lang-ar|ِيَوْمُ الْقِيَامَة||йав̌м аль-к̣ийа̄мат̈}}) — [[день]] [[справедливость|справедливого]] [[Бог|божественного]] ([[страх|страш­ного]]) [[суд]]а. [[Мекканские суры|Ранние]] [[суры]] [[Коран]]а полны ярких описаний [[Конец света|Конца света]], Судного дня, [[воскрешения]], [[Рай|Рая]] и [[Ад]]а.{{переход|Судный день#В исламе}} [[Ислам]]ские [[эсхатология|эсхатологические]] мотивы имеют много общих типологических характеристик с другими [[монотеизм|монотеистическими]] [[религия]]ми.{{переход|Судный день#В различных религиях}}{{Превью}}


== В различных религиях ==
== В различных религиях ==
Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие{{sfn|Кулиев|2008|name=religiya|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/vera-v-poslednyuyu-zhizn-v-drugih-religiyah Вера в последнюю жизнь в других религиях]}}.
Каждой [[культура|культуре]] свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бес­смертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений [[народ]]ов и их отноше­ния к религии, эти представления оказывали влияние на их [[обряд]]ы, быт и хозяйственное развитие{{sfn|Кулиев|2008|name=religiya|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/vera-v-poslednyuyu-zhizn-v-drugih-religiyah Вера в последнюю жизнь в других религиях]}}.


Особое внимание потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом вечной жизни в загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую<ref name="religiya" />.
Особое внимание [[Ахират|Потусторонней жизни]] уделялось уже в Древнем [[Египет|Египте]]. Тщательный про&shy;цесс мумификации и записи в ''Книге мёртвых'' [[свидетельство|свидетельствуют]] о том, что древние египтя&shy;не [[вера|веровали]] в [[жизнь]] после [[смерти]]. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного [[царство|царства]]». Воскресение Осириса было залогом Вечной жизни в загроб&shy;ном мире, и считалось, что каждый [[человек]] обретёт [[вечность]], если его [[родственники|близкие]] проделают над его [[тело]]м процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение [[этика|этических]] заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: [[сердце]] умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую<ref name="religiya" />.


Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаменитого «Эпоса о Гильгамеше»<ref name="religiya" />.
Исследования [[письменность|письменных]] памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаме&shy;нитого ''Эпоса о Гильгамеше''<ref name="religiya" />.


Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась<ref name="religiya" />.
Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось [[город]]ом, окружённым семью [[стена]]ми. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей [[река|реку]]». Положение людей в подземном царстве определяется их [[деяния]]ми, со&shy;вер&shy;шёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках [[еда|еды]] и [[питьё|питья]], а [[праведник]]и не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представ&shy;ле&shy;ни&shy;ям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась<ref name="religiya" />.


В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой трон Бога<ref name="religiya" />.
В [[зороастризм]]е посмертная [[судьба]] человека зависит от соотношения его [[добродеяние|добрых]] и [[злодеяние|злых дел]], [[слово|слов]] и [[мысль|помыслов]]. Согласно их верованиям, [[душа]] умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к [[Гора|Горе]] справедливости (Харе). Ей предстоит перейти [[мост]] Чинват, что смогут сделать только праведники. Для [[грешник]]ов он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в [[бездна|бездну]]. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой [[Трон]] Бога<ref name="religiya" />.


Вера в последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распоряжение ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёртвых<ref name="religiya" />.
Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в [[иудаизм]]е. {{Библия/ссылка|Дан|3=Книга пророка Даниила}} вселяет надежду на воскрешение и [[воздаяние]]: «''И многие из [[сон|спящих]] в [[прах]]е [[земля|земли]] пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут [[сияние|сиять]], как светила на тверди, и обратившие многих к [[правда|правде]] — как [[звёзды]], вовеки, навсегда''» ({{Библия2|Дан|12:2|–3}}). В Талмуде (книге иудейских [[право]]вых норм и [[закон]]одательных положений) отстаивается суждение о том, что [[Земная жизнь]] дана лишь для того, чтобы приготовить себя к [[будущая жизнь|Будущей жизни]] на [[небеса]]х. Загробную жизнь нужно ожидать с [[терпение|не&shy;тер&shy;пением]], ибо один [[час]] [[блаженство|блаженства]] в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед [[вознесение]]м на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего [[дом|жилища]] и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распо&shy;ря&shy;же&shy;ние [[ангел]]а по имени Дума, и он отправляет праведную душу к [[Престол]]у Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёрт&shy;вых<ref name="religiya" />.


Представления о спасении, Страшном Суде и конце света относятся к важнейшим догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Однако пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучительный смысл<ref name="religiya" />.
Представления о [[спасение|спасении]], Страшном суде и конце света относятся к важнейшим догматам [[христианство|христианства]]. Церковь признаёт, что [[Иисус]] (‘Иса) {{ас}} придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается [[надежда]] на воскресение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в {{Библия/ссылка|Откр|3=Откровении святого Иоанна Богослова}}. Од&shy;на&shy;ко [[пророчество|пророчества]] о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны рим&shy;ских императоров, третьи рассматривают их как [[аллегория|аллегорию]], имеющую не столько пророческий, сколько [[нравственность|нравственно]]-поу&shy;чи&shy;тель&shy;ный смысл<ref name="religiya" />.


== В исламе ==
== В исламе ==
В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния{{sfn|Кулиев|2008|name=islam|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/osobennosti-very-v-poslednyuyu-zhizn-v-islame Особенности веры в последнюю жизнь в исламе]}}.
В Коране и [[Сунна|Сунне]] уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажу&shy;щу&shy;юся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния{{sfn|Кулиев|2008|name=islam|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/osobennosti-very-v-poslednyuyu-zhizn-v-islame Особенности веры в последнюю жизнь в исламе]}}.


Ранние суры Корана полны ярких описаний рая и ада, судного дня и конца света{{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}. Писание Аллаха предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние<ref name="islam" />?
[[Писание]] [[Аллах]]а предлагает человеку заду&shy;маться над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, [[Сотворение человека|сотворивший людей]] в первый раз, не может вос&shy;кре&shy;сить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную [[Вселенная|Вселенную]], не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, ожив&shy;ля&shy;ющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в [[утроба|утробе]] его [[мать|матери]] и после [[рождение|появления на свет]] одаряет его [[знания]]ми и [[сила|силой]], [[здоровье]]м и [[богатство]]м, для того чтобы он удовлетворял свои низменные жела&shy;ния, а потом бесследно исчез? Разве [[могущество|всемогущество]] и [[мудрость]] Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна полу&shy;чил воз&shy;даяние<ref name="islam" />?


Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена<ref name="islam" />.
Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы [[совершенство|несовершенной]] и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена<ref name="islam" />.


Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения<ref name="islam" />.  
Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется ''[[барзах]]'' — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения<ref name="islam" />.  


Перед Судным днём должен появится Даджжаль (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут пророк [[‘Иса]] {{ас}} и [[Махди]]. В тяжелой борьбе они победят Даджжаля, и на земле воцарятся мир, справедливость, и благоденствие. Через некоторое время на земле не останется ни одного верующего, и ангел Исрафиль затрубит в Рог (''сур''), упадут звёзды, сдвинутся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из могил{{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}. Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного Суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут книги, в которых записаны деяния каждого человека. Будут установлены Весы {{hqa0|21:47}}, на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные{{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}. В Судный день пророк Мухаммад {{сас}} заступится за людей, которые не совершали тяжких грехов.  
Перед Судным днём должен появится [[Даджжаль]] (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут [[пророк]] [[‘Иса]] {{ас}} и [[Махди]]. В тяжелой борьбе они победят Даджжаля, и на земле воцарятся [[мир]], справедливость, и [[благоденствие]]. Через некоторое время на земле не останется ни одного [[верующий|верующего]], и ангел [[Исрафиль]] затрубит в [[Рог]] (''сур''), упадут звёзды, сдви&shy;нут&shy;ся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из [[могила|мо&shy;гил]]{{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}.  


Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тончайший мост (''ас̣-С̣ира̄т̣''), проложенный над хребтом Ада и ведущий в [[Рай]] (''джаннат̈''). Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть Сират и упадут в [[Ад]] (''джаханнам''){{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда<ref name="islam" />.
Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут [[книги]], в которых [[Запись дел|записаны деяния]] каждого человека. Будут установлены Весы {{hqa0|21:47}}, на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные{{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}. В Судный день пророк Мухаммад {{сас}} заступится за людей, которые не совершали тяжких грехов.  


Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для творений. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: {{hqa11|Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом|79:42-44}}<ref name="islam" />.
Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тон&shy;чай&shy;ший мост (''ас̣-С̣ира̄т̣''), проложенный над хребтом Ада и ведущий в [[Рай]] (''джаннат̈''). Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть Сират и упадут в [[Ад]] (''джаханнам''){{sfn|Г. Гогоберидзе|2009}}. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда<ref name="islam" />.
 
Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для тво&shy;ре&shy;ний. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: {{hqa11|Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом|79:42-44}}<ref name="islam" />.


Из хадисов известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу''<ref>{{ат-Тирмизи}}</ref>».
Из хадисов известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу''<ref>{{ат-Тирмизи}}</ref>».


Вера в последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализирует свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взвесить их на весах будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} говорил: «''Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду''»<ref>{{Ах­мад|}}</ref><ref>{{Мус­лим||}}</ref>.
Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а дли&shy;тся вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избе&shy;га&shy;ет дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализиру&shy;ет свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взве&shy;сить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суе&shy;те. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} говорил: «''Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего проис&shy;хо&shy;дя&shy;щего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду''»<ref>{{Ах­мад|}}</ref><ref>{{Мус­лим||}}</ref>.


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 12:25, 26 июля 2020

Судный день
по-арабски: يوم القيامة
в Коране: 70 раз: 2:85, 113, 174, 212; 3:55, 77, 161, 180, 185, 194; 4:87, 109, 141, 159 …
теги: -
ключевые слова: явм аль-кияма
см. также: ближняя жизнь, будущая жизнь, барзах, воскрешение

Су́дный день (ар. ِيَوْمُ الْقِيَامَة [йав̌м аль-к̣ийа̄мат̈]‎) — день справедливого божественного (страш­ного) суда. Ранние суры Корана полны ярких описаний Конца света, Судного дня, воскрешения, Рая и Ада. Исламские эсхатологические мотивы имеют много общих типологических характеристик с другими монотеистическими религиями.

В различных религиях

Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бес­смертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отноше­ния к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие[1].

Особое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный про­цесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтя­не веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом Вечной жизни в загроб­ном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую[1].

Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаме­нитого Эпоса о Гильгамеше[1].

Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, со­вер­шёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представ­ле­ни­ям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась[1].

В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой Трон Бога[1].

Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что Земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к Будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с не­тер­пением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распо­ря­же­ние ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к Престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёрт­вых[1].

Представления о спасении, Страшном суде и конце света относятся к важнейшим догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус (‘Иса) (мир ему) придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Од­на­ко пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны рим­ских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поу­чи­тель­ный смысл[1].

В исламе

В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажу­щу­юся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния[2].

Писание Аллаха предлагает человеку заду­маться над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может вос­кре­сить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, ожив­ля­ющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные жела­ния, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна полу­чил воз­даяние[2]?

Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена[2].

Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения[2].

Перед Судным днём должен появится Даджжаль (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут пророк ‘Иса (мир ему) и Махди. В тяжелой борьбе они победят Даджжаля, и на земле воцарятся мир, справедливость, и благоденствие. Через некоторое время на земле не останется ни одного верующего, и ангел Исрафиль затрубит в Рог (сур), упадут звёзды, сдви­нут­ся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из мо­гил[3].

Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут книги, в которых записаны деяния каждого человека. Будут установлены Весы [21:47], на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные[3]. В Судный день пророк Мухаммад ﷺ заступится за людей, которые не совершали тяжких грехов.

Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тон­чай­ший мост (ас̣-С̣ира̄т̣), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай (джаннат̈). Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть Сират и упадут в Ад (джаханнам)[3]. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда[2].

Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для тво­ре­ний. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: «Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом» [79:42-44][2].

Из хадисов известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу[2]. Пророк ﷺ сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу[4]».

Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а дли­тся вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избе­га­ет дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализиру­ет свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взве­сить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суе­те. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти[2]. Пророк ﷺ говорил: «Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего проис­хо­дя­щего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду»[5][6].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • А.А. Али-заде, Кыяма // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
  • Г.М. Гогоберидзе, Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. (рус.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Судный день [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Yawm-Qiyama
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}