Забур: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показано 30 промежуточных версий этого же участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{ | {{УК|общий | ||
'''Забу́р''' ({{lang-ar|ٌزَبُور| | | название = | ||
| изображение = | |||
| ссылка = | |||
| подпись = | |||
| язык = [[иврит]] | |||
| предыдущее = [[Таурат]] | |||
| следующее = [[Инджиль]] | |||
| по-арабски = زبور | |||
| в Коране = {{corpus|zbr|''з-б-р''}}: {{hqa5|4:163|17:55|21:105}} | |||
| синонимы = Псалтирь, Теилим | |||
| см. также = [[Мать Писания]], [[Свитки]], [[Хранимая скрижаль|Хра­ни­мая скрижаль]], [[искажение писания|искажение пи­са­ния]], [[откровение]], [[музыка]]… | |||
}} | |||
{{QAS|Что такое Забур?|1}}'''Забу́р''' ({{lang-ar|ٌزَبُور||забӯр}}) — [[Священные писания|Свя­щен­ное]] [[писание]], нис­пос­лан­ное [[пророк]]у [[Давуд|Да­ву­ду]] (Давиду) {{ас}} в виде псалмов. Упоми­нание о Забуре содер­жится в [[аят]]ах [[Коран]]а {{hqa0|4:163|17:55|21:105}}. Второе (после [[Таурат]]а) Писание, нис­пос­ланным [[Бог]]ом ([[Аллах]]ом) [[Люди|людям]]. За­бур не отменял [[Закон]] [[Муса|Мусы]] {{ас}} (Моисей) {{ас}}, но лишь дополнял Таурат (Тору) и был приз­ван ещё бо­лее ук­репить Закон Мусы {{ас}}. Стихи (псалмы) Забура были ниспос­ла­ны в пре­крас­ном [[Поэзия|поэтическом]] стиле. Ори­гинал Забура был ниспос­лан на древ­нем се­мит­ском языке и до наших дней не со­хра­нил­ся.{{AnswerEnd|1}}{{Превью}} | |||
== Этимология == | |||
{{QAS|Имеет ли слово «забур» южноаравийское происхождение?|2}} | |||
[[Арабский язык|Арабский]] корень ''з-б-р'' связан со словом «[[камень]]» (''х̣иджа̄рат̈''), а гла­гольные формы от него передают такие значения, как «забра­сывание кам­нями», «обли­цовка [[Колодец|колодца]] кам­ня­ми» или «установка камней в стены в соответ­ствии с нало­женным рисунком» (не­свя­зан­ное слово ''зубрат̈'', как сооб­щается, обо­зна­чает «кусок [[Железо|железа]]»). Ещё один диа­па­зон значений, связанных с корнем ''з-б-р'', передаёт смысл декла­мации или на­пи­са­ния текста. Здесь, возможно, вариант диалекта передаёт ли­бо ''забарту аль-кита̄б'', ли­бо ''з̱абарту аль-кита̄б'' как ''к̣ара’туху'' «Я читал/декла­мировал это». Западная наука склон­на рассматривать первый диапазон значений как исходный смысл корня, а вто­рой диа­па­зон — результат биб­лейских традиций. Однако с откры­тием в конце прош­ло­го ве­ка юж­но­аравий­ских руко­писей на [[Пальма|паль­мовых]] ветвях и [[Дерево|дере­вянных]] палоч­ках ста­ло оче­вид­но, что ''забарат̈'' и ''забӯр'' относятся к этому конкрет­ному способу [[Письменность|письма]]. Это от­ра­жено в том, что Имру аль-Кайс называет остатки забро­шенного лагеря «подобны­ми строкам текста, напи­санного на йеменских паль­мовых ветвях» [ка-х̮ат̣т̣и забӯрин фӣ ‘асӣ­биййин йама̄нӣ], а в другом контексте — «по­доб­ными строкам текста в [[книга]]х [[монах|мо­на­хов]]» [ка-х̮ат̣т̣и забӯрин фӣ мас̣а̄­х̣ифи рухба̄ни]{{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=372}}.{{AnswerEnd|2}} | |||
== | {{QAS|Связано ли слово «забур» с еврейским «мизмор»?|3}} | ||
Западные учёные склонны понимать ''забӯр'' как связанный с еврей­ским ''мизмо̄р''. Араб­ские грам­матики говорят, что ''фа‘ӯль'' может иметь пас­сив­ное значение, экви­ва­лент­ное ''маф‘ӯль''. Корневое значение слова ''з-м-р'' на иврите — «созда­вать [[Музыка|музыку]]», с фор­мой су­ществи­тельного ''мизмо̄р'', исполь­зуется в еврей­ской [[Библия|Библии]] для обозна­чения поэ­ти­чес­ко­го гимна или псалма, [[Восхваление Бога|восхва­ляюще­го Бо­га]]. Можно также отметить сход­ст­во меж­ду ''за­бӯр'' и древне­еврей­ским ''за̄мӣр'' («пес­ня», замирот). Однако замена ''б'' на ''м'' мо­жет счи­таться про­бле­ма­тичной.{{AnswerEnd|3}} | |||
* {{ | {{QAS|Связано ли слово «забур» с древнееврейским «диббур»?|4}} | ||
Также возможно, что древ­не­ев­рей­ское/ара­мей­ское/си­рийское слово ''диббӯр'', озна­чающее «речь» или «выска­зыва­ние» и час­то отно­сящееся к [[Откровение|откро­вению]], пред­став­ляет собой семитскую параллель. Возможно, это [[Заимствованные слова в Коране|по­вли­яло]] на значение арабско­го сло­ва ''забарат̈''/''з̱абарат̈'', отно­сящегося к пись­менному тексту в [[Доисламский период|до­ислам­ской]] [[Аравия|Аравии]], тем са­мым пе­ре­давая значение свя­щен­но­го или Бого­от­кро­вен­ного текста. Это предпо­ложение стано­вится мало­веро­ятным пос­ле то­го, ког­да мы узнали, что ''з-б-р'' от­но­сится к южно­аравий­ским рукописям. Древ­не­еврей­ское слово ''диббӯр'' дей­ст­ви­тель­но от­но­сит­ся к откро­ве­нию и даже от­кро­ве­нию [[Язычество|язы­ческим]] [[пророк]]ам. Таким образом, поэти­ческие и линг­вис­ти­чес­кие сви­де­тель­ст­ва предпо­лагают, что ''забӯр'' от­но­сил­ся к тексту и, возможно, даже к священ­ному тексту в некоторых до­ислам­ских араб­ских [[община|об­щи­нах]], будь то [[Иудаизм|иудей­ские]], [[Христианство|хрис­ти­анские]] или привер­женцев местных арабских религи­озных традиций. Ко вре­ме­ни нис­пос­лания корани­ческих от­кро­ве­ний этот [[термин]] уже был известен как отно­сящийся, среди прочего, к пись­менному тек­сту Свя­щен­ных пи­са­ний{{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=372}}.{{AnswerEnd|4}} | |||
{{QAS|В каких значениях корень з-б-р встречается в Коране?|5}} | |||
Корень ''{{corpus|zbr|з-б-р}}'' встре­чается в Коране тринад­цать раз. В некоторых кон­текстах встре­чается во множест­венном числе (''зубур'') па­рал­лель­но с ''бай­йина̄т'' («[[доказательства|дока­затель­ства]]», «ясные знамения») {{hqa0|3:184|16:43|35:25}}, ''аль-кита̄б аль-мунӣр'' («осве­щающая кни­га») {{hqa0|3:184|35:25}}, ''з̱икр'' («напоми­нание») {{hqa0|16:43}} и ''танзӣль'' («откро­вение» или «ниспос­лание») {{hqa0|26:192-196}}, таким образом, в це­лом имея в виду Бого­откро­венные книги. Ссылка на ''зубур'' в [[аят]]е {{hqa5|23:53}}, по-видимому, ука­зывает на раз­личные Свя­щенные пи­са­ния, по которым разде­лены опре­делён­ные группы, и которые контрас­тируют с «неде­лимой общиной» [уммат̈ ва̄­х̣и­дат̈] [[Мусульмане|му­суль­ман]]{{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=372}}. В суре {{№|54}} множест­венное число ''зубур'' отно­сится к Небесным книгам, в которых записаны чело­ве­чес­кие [[деяния]] [{{hqa9|54|43|52-53}}], вероятно, имея в виду [[Книга деяний|Книгу деяний]], в которой поступки людей записаны для предъ­яв­ле­ния их в [[Последний суд|Пос­лед­нем суде]] [{{hqa9|54|48|54}}]. В аяте {{hqa5|18:96}} упоми­наются куски [[Железо|железа]] (''зубар аль-х̣адӣд''), с помощью кото­рых [[Зу аль-Карнайн|Зу аль-Кар­найн]] уста­новил преграду, отде­ляющую людей от племён [[Йаджудж и Маджудж]] (Гог и Магог){{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=373}}.{{AnswerEnd|5}} | |||
[[Файл:Psalms scroll.png|thumb|Свиток с псалмами.]] | |||
== В Коране == | |||
{{QAS|Сколько раз слово Забур встречается в Коране?|6}} | |||
Слово ''забӯр'' в единст­венном числе встре­чается в Коране трижды. Дважды оно от­но­сит­ся конкретно к опреде­лённому от­кро­ве­нию, дан­ному пророку Давуду {{ас}}, кото­рое упо­минается либо в кон­текс­те [[Пророчество|про­рочества]] вообще {{hqa0|17:54}}, либо в кон­текс­те, отно­ся­щем­ся к от­кро­вениям, данным Мухаммаду {{сас}} и другим пророкам {{hqa0|4:163}}. В обоих местах Да­вуд {{ас}} выделен как полу­ча­тель да­ро­ванного Господом Забура. В аяте {{hqa5|21:105}} Все­вышний Ал­лах сказал: {{hqa11|Мы уже запи­сали в Писа­ниях [аз-зубӯр] пос­ле то­го, как это было за­пи­са­но в На­поми­нании [аз̱-з̱икр], что землю [[Наследство|унасле­дуют]] Мои [[Праведники|пра­ведные]] [[Раб Бога|рабы]]}}. Этот аят пред­став­ля­ет со­бой близ­кую и редкую линг­висти­ческую параллель с Библией, а точ­нее с {{Библия2|Пс|36}}-м псал­мом, в котором со­общает­ся, что «[[Упование на Бога|упо­ваю­щие]] на Господа» (9-й стих), «крот­кие» (11-й стих) и «пра­ведники» (29-й стих) унасле­дуют [[Земля|землю]]{{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=373}}.{{AnswerEnd|6}} | |||
{{QAS|Какие определения слова «забур» привёл ат-Табари?|7}} | |||
[[Ат-Табари]] собирал коммен­тарии ранних [[Толкователь|толко­вателей Корана]] в своём Тафсире, включая опреде­ления таких терминов, как ''за­бӯр'', которые ва­рьиру­ются в зависи­мости от аята. В коммен­тарии аята {{hqa5|21:105}} он приводит значение слова ''забӯр'' как «все кни­ги пророков, которые ниспослал им [[Аллах]]» ([[Са‘ид ибн Джабайр]], [[Ибн Зайд]]), «книги, ниспос­ланные пророкам после Мусы» ([[Ибн ‘Аббас|Ибн ‘Аб­бас]] {{рам}}, [[ад-Даххак]]) и «особая книга, ниспос­ланная Давуду» (‘Амир, аш-Ша‘би). Ат-Табари также опре­деляет этот тер­мин в свя­зи с его контекстом. В коммен­тарии к аяту {{hqa5|3:184}} он опре­деляет ''забӯр'' в качестве общего термина для книг. В ком­мен­та­рии к аяту {{hqa5|4:163}} он пишет: «Это на­зва­ние книги, которая была дарована Давуду, точно так же, как Он назвал книгу, да­ро­ван­ную Мусе — «[[Таурат]]ом», а да­ро­ван­ную [[‘Иса|‘Исе]] — «[[Инджиль|Инджилем]]», а даро­ванную Мухаммаду — «[[Фуркан|аль-Фурканом]]», потому что это [[название|на­зва­ние]], под которым было из­вест­но то, что было даровано Давуду. [[Арабы]] говорят «Забур Давуд», и таким образом ос­таль­ные [[народы]] знают его книгу»{{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=373}}.{{AnswerEnd|7}} | |||
[[Файл:نقوش خشبية بخط الزبور من مجموعة المتحف الوطني بصنعاء الباحث احمد فقعس.jpg|thumb|Забур, написанный на дереве.]] | |||
== В иудаизме и христианстве == | |||
{{QAS|Есть ли переводы Забура на арабский язык?|8}} | |||
Вполне вероятно, что некоторая форма или формы Псалтирей были распро­странены в доис­ламской Аравии непос­ред­ст­вен­но перед началом проро­ческой миссии Мухаммада {{сас}}. Обнару­женный в Дамаске фрагмент перевода Псалтири, дати­ро­ван­ный по палео­гра­фи­чес­ким признакам 8-м веком (2-м веком хиджры), является древ­нейшим из извест­ных об­раз­цов хрис­тиан­ско-араб­ской лите­ратуры. Он содержит арабский перевод псал­мов {{Библия2|Пс|77:20|-31, 51-61}}, написанных греческим маюс­куль­ным письмом. Аль-Кин­ди в сво­ей ''Ри­са̄­лят̈'' (сос­тавлен ок. {{изхи|204|819}}) и [[Ибн Кутайба]] цитируют стихи из Псалтири в до­слов­ном пе­ре­во­де<ref>{{book-ar|Ibn al-D̲j̲awzī|Wafāʾ}}</ref>. ‘Али ибн Раббан ат-Та­бари посвя­щает псалмам главу своей ''Книги рели­гии и им­пе­рии'' (ок. {{изхи|240|854}}), а [[аль-Мас‘уди]] в ''Танбӣх'' упоми­нает арабские перево­ды Биб­лии, в том чис­ле псал­мы<ref>{{book-ar|al-Masʿūdī|Tanbīh wa l-ishrāf|112}}</ref>. Рецензии араб­ского перевода еврей­ской Библии с ком­ментари­ями {{вп|Саадия Геон|Са­адии Гаона}}, известного как Са‘д ибн Йу­суф аль-Фай­йу­ми (ум. {{изхи|330|942}}) существует по сей день{{sfn|Horovitz, Firestone|2002|p=373}}.{{AnswerEnd|8}} | |||
{{QAS|Насколько популярны псалмы в исламском мире?|9}} | |||
В [[Испания|Испании]] интерес к псалмам достиг своего апогея с появлением ''Книги о религиях'' [[Ибн Хазм]]а ({{изхи|384|994}}—{{изхи|456|1064}}). В 9-м веке (3-м ве­ке хиджры) хрис­тиан­ский бого­слов Хафс аль-Кути аль-Куртуби перевёл Псалтирь на арабский язык в стихо­творном раз­ме­ре {{вп|بحر الرجز|ра­джаз|lang=ar}}, вероятно, не напрямую с араб­ского, а с [[Латинский язык|латин­ской]] версии {{вп|Иероним Стридонский|Иеронима}} (347—420). К тому времени в аль-Андалу­се бы­ло уже два проза­ических перевода псалмов. Ибн Хазм подверг резкой критике содер­жание ряда псалмов, таких как пса­лом {{Библия2|Псал|81:6}}, {{Библия2|Псал|43:7}}, а также пса­лом {{Библия2|Псал|2:7}}, в котором говорится о [[сын]]е Бога<ref>{{book-ar|Ibn Ḥazm|al-Fiṣal fī l-milal|115-118}}</ref>. Попу­ляр­ность псалмов в ислам­ском мире отраже­на в сти­ле неко­торых стихов поэтов, таких как Абу аль-Атахийа ({{изхи|130|748}}—{{изхи|211|826}}) и Ибн Ха­фа­джа ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|533|1139}}). Андалузский поэт Ибн Хафаджа говорит в одном из своих стихо­тво­рений: «[[Счастье|Счастлив]] тот, кто стоит в [[страх]]е перед Владыкой, в то время как [[тьма]] воз­дви­га­ет свой купол тьмы», что ясно повторяет псалом {{Библия2|Псал|1:1}}<ref>{{book-ar|Ibn Khafāja|Dīwān|no. 162}}</ref>. В наше время поэт на урду М. Икбаль (1877—1938) написал Псал­тирь, но его стихи не напо­ми­нают псалмы Давида {{ас}}.{{AnswerEnd|9}} | |||
{{QAS|Чему посвящены псалмы?|10}} | |||
Современные версии Псалтирей состоят из 149, 150 или 151 псалма. Греческая версия содержит 151 псалом, однако пос­лед­ний отмечен как апо­крифи­ческий. Каждый псалом состоит стихов, которые называют «версами». Коли­чество стихов ва­рьи­ру­ет­ся от 2 (116-й псалом) до 176 (118 псалом). В псалмах разли­чают несколько жанров: основной — славящий Бога гимн. Око­ло одной трети Псалтири посвящено причи­таниям, в которых говорящим может быть либо от­дельный [[человек]], либо общи­на, взы­ваю­щая к божест­венной [[Помощь|помощи]]. Те псалмы, в которых человек уверен в помощи Божией, назы­ваются псалмами упо­ва­ния (жалоб). Сущест­вует также жанр [[Благодарность|благо­да­рения]] Богу за помощь. Отдельный класс составляют «царские псалмы», в кото­рых в центре внимания находится [[помазанник|по­мазан­ник]] (Мессия) Божий, земной [[царь]] [[Израиль|Израиля]], но которые не со­дер­жат прямо­го ука­зания на царей. Смешение жанров, которое можно найти в Псалтири, аналогично ком­бина­ции раз­лич­ных жан­ров в Коране.{{AnswerEnd|10}} | |||
{{Литература}} | |||
* {{Энис/2|J. Horovitz, R. Firestone|Zabūr|SIM_8061|том=11|стр=372-373|ref=Horovitz, Firestone}} | |||
* {{ВТ-ИЭС|Забур}} | |||
{{Литература2}} | |||
<!-- * {{IEQ||Zabūr}}--> | |||
* {{ЭКорана|A. Schippers|Zabūr|EQSIM_00346|том=1|стр= 314-319}} | |||
* {{TDV|S.L. Gürkan|Zebûr|zebur|yıl=2013|cilt=44|sayfa=171-173}} | |||
{{Инфо10|автор = Maqivi | |||
|сортировка =|ссылка =Zabur | |||
|публикация =2022-11-12|обновление = | |||
|ИЭК = Zabūr|ЭК = EQSIM_00346 | |||
|ЭИ3 = |ЭИ1 =SIM_6041 |ЭИ2 =SIM_8061 | |||
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 = 258 | |||
|Цитатник = Забур|Википедия= | |||
|уровень = 4|важность = низкая | |||
|язык = проверить |шариат = проверить | |||
|мета= }} | |||
{{Писание}} | {{Писание}} | ||
{{Категория | |||
|Давуд | |||
|Иудаизм и евреи | |||
}} | |||
Текущая версия от 04:54, 15 августа 2024
| Забур |
| по-арабски: زبور |
| предыдущее: Таурат |
| следующее: Инджиль |
| язык: иврит |
| в Коране: з-б-р: 4:163; 17:55; 21:105 |
| теги: - |
| ключевые слова: Псалтирь, Теилим |
| см. также: Мать Писания, Свитки, Хранимая скрижаль, искажение писания, откровение, музыка… |
Забу́р (ар. ٌزَبُور [забӯр]) — Священное писание, ниспосланное пророку Давуду (Давиду)
в виде псалмов. Упоминание о Забуре содержится в аятах Корана [4:163; 17:55; 21:105]. Второе (после Таурата) Писание, ниспосланным Богом (Аллахом) людям. Забур не отменял Закон Мусы
(Моисей)
, но лишь дополнял Таурат (Тору) и был призван ещё более укрепить Закон Мусы
. Стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в прекрасном поэтическом стиле. Оригинал Забура был ниспослан на древнем семитском языке и до наших дней не сохранился.
Этимология
Арабский корень з-б-р связан со словом «камень» (х̣иджа̄рат̈), а глагольные формы от него передают такие значения, как «забрасывание камнями», «облицовка колодца камнями» или «установка камней в стены в соответствии с наложенным рисунком» (несвязанное слово зубрат̈, как сообщается, обозначает «кусок железа»). Ещё один диапазон значений, связанных с корнем з-б-р, передаёт смысл декламации или написания текста. Здесь, возможно, вариант диалекта передаёт либо забарту аль-кита̄б, либо з̱абарту аль-кита̄б как к̣ара’туху «Я читал/декламировал это». Западная наука склонна рассматривать первый диапазон значений как исходный смысл корня, а второй диапазон — результат библейских традиций. Однако с открытием в конце прошлого века южноаравийских рукописей на пальмовых ветвях и деревянных палочках стало очевидно, что забарат̈ и забӯр относятся к этому конкретному способу письма. Это отражено в том, что Имру аль-Кайс называет остатки заброшенного лагеря «подобными строкам текста, написанного на йеменских пальмовых ветвях» [ка-х̮ат̣т̣и забӯрин фӣ ‘асӣбиййин йама̄нӣ], а в другом контексте — «подобными строкам текста в книгах монахов» [ка-х̮ат̣т̣и забӯрин фӣ мас̣а̄х̣ифи рухба̄ни][1].
Западные учёные склонны понимать забӯр как связанный с еврейским мизмо̄р. Арабские грамматики говорят, что фа‘ӯль может иметь пассивное значение, эквивалентное маф‘ӯль. Корневое значение слова з-м-р на иврите — «создавать музыку», с формой существительного мизмо̄р, используется в еврейской Библии для обозначения поэтического гимна или псалма, восхваляющего Бога. Можно также отметить сходство между забӯр и древнееврейским за̄мӣр («песня», замирот). Однако замена б на м может считаться проблематичной.
Также возможно, что древнееврейское/арамейское/сирийское слово диббӯр, означающее «речь» или «высказывание» и часто относящееся к откровению, представляет собой семитскую параллель. Возможно, это повлияло на значение арабского слова забарат̈/з̱абарат̈, относящегося к письменному тексту в доисламской Аравии, тем самым передавая значение священного или Богооткровенного текста. Это предположение становится маловероятным после того, когда мы узнали, что з-б-р относится к южноаравийским рукописям. Древнееврейское слово диббӯр действительно относится к откровению и даже откровению языческим пророкам. Таким образом, поэтические и лингвистические свидетельства предполагают, что забӯр относился к тексту и, возможно, даже к священному тексту в некоторых доисламских арабских общинах, будь то иудейские, христианские или приверженцев местных арабских религиозных традиций. Ко времени ниспослания коранических откровений этот термин уже был известен как относящийся, среди прочего, к письменному тексту Священных писаний[1].
Корень з-б-р встречается в Коране тринадцать раз. В некоторых контекстах встречается во множественном числе (зубур) параллельно с баййина̄т («доказательства», «ясные знамения») [3:184; 16:43; 35:25], аль-кита̄б аль-мунӣр («освещающая книга») [3:184; 35:25], з̱икр («напоминание») [16:43] и танзӣль («откровение» или «ниспослание») [26:192-196], таким образом, в целом имея в виду Богооткровенные книги. Ссылка на зубур в аяте 23:53, по-видимому, указывает на различные Священные писания, по которым разделены определённые группы, и которые контрастируют с «неделимой общиной» [уммат̈ ва̄х̣идат̈] мусульман[1]. В суре аль-К̣амар (54, «Месяц») множественное число зубур относится к Небесным книгам, в которых записаны человеческие деяния [54:43, 52-53], вероятно, имея в виду Книгу деяний, в которой поступки людей записаны для предъявления их в Последнем суде [54:48, 54]. В аяте 18:96 упоминаются куски железа (зубар аль-х̣адӣд), с помощью которых Зу аль-Карнайн установил преграду, отделяющую людей от племён Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог)[2].

В Коране
Слово забӯр в единственном числе встречается в Коране трижды. Дважды оно относится конкретно к определённому откровению, данному пророку Давуду
, которое упоминается либо в контексте пророчества вообще [17:54], либо в контексте, относящемся к откровениям, данным Мухаммаду ﷺ и другим пророкам [4:163]. В обоих местах Давуд
выделен как получатель дарованного Господом Забура. В аяте 21:105 Всевышний Аллах сказал:
Мы уже записали в Писаниях [аз-зубӯр] после того, как это было записано в Напоминании [аз̱-з̱икр], что землю унаследуют Мои праведные рабы
. Этот аят представляет собой близкую и редкую лингвистическую параллель с Библией, а точнее с 36-м псалмом, в котором сообщается, что «уповающие на Господа» (9-й стих), «кроткие» (11-й стих) и «праведники» (29-й стих) унаследуют землю[2].
Ат-Табари собирал комментарии ранних толкователей Корана в своём Тафсире, включая определения таких терминов, как забӯр, которые варьируются в зависимости от аята. В комментарии аята 21:105 он приводит значение слова забӯр как «все книги пророков, которые ниспослал им Аллах» (Са‘ид ибн Джабайр, Ибн Зайд), «книги, ниспосланные пророкам после Мусы» (Ибн ‘Аббас
, ад-Даххак) и «особая книга, ниспосланная Давуду» (‘Амир, аш-Ша‘би). Ат-Табари также определяет этот термин в связи с его контекстом. В комментарии к аяту 3:184 он определяет забӯр в качестве общего термина для книг. В комментарии к аяту 4:163 он пишет: «Это название книги, которая была дарована Давуду, точно так же, как Он назвал книгу, дарованную Мусе — «Тауратом», а дарованную ‘Исе — «Инджилем», а дарованную Мухаммаду — «аль-Фурканом», потому что это название, под которым было известно то, что было даровано Давуду. Арабы говорят «Забур Давуд», и таким образом остальные народы знают его книгу»[2].

В иудаизме и христианстве
Вполне вероятно, что некоторая форма или формы Псалтирей были распространены в доисламской Аравии непосредственно перед началом пророческой миссии Мухаммада ﷺ. Обнаруженный в Дамаске фрагмент перевода Псалтири, датированный по палеографическим признакам 8-м веком (2-м веком хиджры), является древнейшим из известных образцов христианско-арабской литературы. Он содержит арабский перевод псалмов 77:20-31, 51-61, написанных греческим маюскульным письмом. Аль-Кинди в своей Риса̄лят̈ (составлен ок. 819) и Ибн Кутайба цитируют стихи из Псалтири в дословном переводе[3]. ‘Али ибн Раббан ат-Табари посвящает псалмам главу своей Книги религии и империи (ок. 854), а аль-Мас‘уди в Танбӣх упоминает арабские переводы Библии, в том числе псалмы[4]. Рецензии арабского перевода еврейской Библии с комментариями Саадии Гаона, известного как Са‘д ибн Йусуф аль-Файйуми (ум. 942) существует по сей день[2].
В Испании интерес к псалмам достиг своего апогея с появлением Книги о религиях Ибн Хазма (994—1064). В 9-м веке (3-м веке хиджры) христианский богослов Хафс аль-Кути аль-Куртуби перевёл Псалтирь на арабский язык в стихотворном размере раджаз, вероятно, не напрямую с арабского, а с латинской версии Иеронима (347—420). К тому времени в аль-Андалусе было уже два прозаических перевода псалмов. Ибн Хазм подверг резкой критике содержание ряда псалмов, таких как псалом 81:6, 43:7, а также псалом 2:7, в котором говорится о сыне Бога[5]. Популярность псалмов в исламском мире отражена в стиле некоторых стихов поэтов, таких как Абу аль-Атахийа (748—826) и Ибн Хафаджа (1058—1139). Андалузский поэт Ибн Хафаджа говорит в одном из своих стихотворений: «Счастлив тот, кто стоит в страхе перед Владыкой, в то время как тьма воздвигает свой купол тьмы», что ясно повторяет псалом 1:1[6]. В наше время поэт на урду М. Икбаль (1877—1938) написал Псалтирь, но его стихи не напоминают псалмы Давида
.
Современные версии Псалтирей состоят из 149, 150 или 151 псалма. Греческая версия содержит 151 псалом, однако последний отмечен как апокрифический. Каждый псалом состоит стихов, которые называют «версами». Количество стихов варьируется от 2 (116-й псалом) до 176 (118 псалом). В псалмах различают несколько жанров: основной — славящий Бога гимн. Около одной трети Псалтири посвящено причитаниям, в которых говорящим может быть либо отдельный человек, либо община, взывающая к божественной помощи. Те псалмы, в которых человек уверен в помощи Божией, называются псалмами упования (жалоб). Существует также жанр благодарения Богу за помощь. Отдельный класс составляют «царские псалмы», в которых в центре внимания находится помазанник (Мессия) Божий, земной царь Израиля, но которые не содержат прямого указания на царей. Смешение жанров, которое можно найти в Псалтири, аналогично комбинации различных жанров в Коране.
Примечания
Литература
- Использованная литература
- J. Horovitz, R. Firestone, Zabūr // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. XI (V—Z). — P. 372-373. (англ.)
- А.А. Али-заде, Забур // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- Дополнительная литература
- A. Schippers, Zabūr // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 314-319. (англ.)
- S.L. Gürkan, Zebûr // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2013. — c. 44. s. 171-173. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Забур [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Zabur
- Дата первой публикации: 12 ноября 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Священные писания | |
|---|---|
| Писания | Сухуф (Свитки) • Скрижаль • Кур’ан (Коран) • Библия [Таурат (Тора) • Забур (Псалтирь) • Инджиль (Евангелие)] |
| Категория | Искажение писания (тахриф) • Хранимая скрижаль (аль-лаўх̣ аль-мах̣фӯз̣) |