Мукатиль ибн Сулейман: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 43 промежуточные версии этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{{УК|персона
{{УК|персона
  | название    = Мукатиль ибн Сулейман
  | название    =  
  | изображение =  
  | изображение =  
  | подпись    =  
  | подпись    =  
Строка 15: Строка 15:
  | профессия  =  
  | профессия  =  
  | должность  =  
  | должность  =  
  | религия    =  
  | религия    = [[ислам]]
  | течение    = суннизм
  | течение    = [[суннизм]]
  | сочинения  = Тафсир Мукатиль ибн Сулейман
  | сочинения  = Тафсир Мукатиль ибн Сулейман
  | синонимы    = Мукатил
  | синонимы    = Мукатил
  | см. также  = [[ар-Рийахи]], [[Суфйан ас-Саври]], [[Ибн Кутайба]]
  | см. также  = [[аль-Вахиди]], [[Ибн Кутайба]], [[аль-Кальби]], [[ар-Рийахи]], [[ат-Табари]], [[Абу Исхак ас-Са‘ляби|ас-Са‘ляби]], [[Суфйан ас-Саури]]
}}
}}
'''Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи''' — [[толкователь]] [[Коран]]а, принадлежавший к поко­лению табиев («последователей»).{{Превью}}
'''Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи''' ({{lang-ar|أبو الحسن مقاتل بن سليمان البلخى‎|}}; ок. 699—767) — [[толкователь]] [[Коран]]а, принадле­жавший к по­ко­лению таби‘инов. Его [[тафсир]] считается самым старым полным опуб­ли­ко­­ван­­ным ком­мен­тарием, сохранившемся в хорошем состоя­нии. Счи­тается од­ним из ос­но­во­полож­ников нес­кольких важнейших на­прав­­лений мусульманской экзе­ге­­ти­­ки.{{переход|Толкование Корана}} Вёл горячие богословские де­ба­ты с Джах­мом ибн Сафваном (ум. 746) относи­тель­но [[атрибут]]ов [[Бог|Бога]].{{переход|Биография}} Известен тем, что в сво­ём таф­си­ре активно использовал [[исраилиййат|ис­раи­лий­йа­ты]]. Обвинялся в под­делке [[хадис]]ов и [[антропоморфизм|ан­тро­по­мор­физме]].{{переход|Антропоморфизм}}{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Родился в {{вп|Балх|Балхе}}, на севере совре­мен­ного [[Афганистан]]а, затем переехал жить в {{вп|Мерв (древний город)|Мерв}}, где и [[брак|же­нил­ся]]. Сооб­щается, что он был близким союз­ником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был ко­мандующим армии последнего {{вп|омейяды|омейядского}} губер­натора в {{вп|Хорасан|Хорасане}} {{вп|язык=en|Nasr_ibn_Sayyar|Насра ибн Саййара}} (ум. {{изхи|131|748}}). Салим назначил его своим пред­ставителем для пере­говоров с пред­водителем повстанцем {{вп|язык=en|Al-Harith_ibn_Surayj|аль-Харисом ибн Сурайджем}} (ум. {{изхи|120|738}}){{sfn|M. Sirry|2012|c=53}}.
Родился в {{вп|Балх|Балхе}}, на севере сов­ременного [[Афганистан]]а, за­тем переехал жить в {{вп|Мерв (древний город)|Мерв}}, где и [[брак|женился]]. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим [[Войско|армии]] пос­лед­него {{вп|омейяды|омейядского}} губер­на­тора в {{вп|Хорасан|Хо­ра­сане}} {{вп|язык=en|Nasr_ibn_Sayyar|Насра ибн Саййара}} (ум. {{изхи|131|748}}). Салим назначил его своим предста­вителем для переговоров с предво­дителем повстанцев {{вп|язык=en|Al-Harith_ibn_Surayj|аль-Харисом ибн Сурайджем}} (ум. {{изхи|120|738}}){{sfn|M. Sirry|2012|c=53}}.


Его часто обвиняют в [[секта]]нтских воззрениях, таких как [[антропоморфизм|антро&shy;помор&shy;физм]] (''ташбих''). Мусульман&shy;ские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписывается «крайний» взгляд относи&shy;тельно Божественных атрибутов до такой степени, что он утверждал, что Аллах имеет [[плоть]] и [[кровь]]. Некоторые биографы упо&shy;минают сообщение о том, что его «край&shy;ние» взгляды на атрибуты Аллаха дошли до [[халиф]]а (возможно, {{вп|Абу Джафар аль-Мансур|аль-Мансура}}), и он спросил Мукатиля: «''Я слышал, что ты упо&shy;добляешь [Аллаха с атрибутами человека]''». Мукатиль ответил: «''Я только говорю:'' {{hqa10|Скажи: «Он – Аллах – один, {{аят}} Аллах – вечен;|112|1-2}}, ''а тот, кто сказал, кроме этого, тот [[ложь|солгал]]''»<ref name="Аскаляни" >{{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Tahdhīb al-tahdhīb|10/280-284}}</ref>. Неко&shy;то&shy;рые биографы отмечают, что в мечети Мерва были горячие [[богословие|бого&shy;слов&shy;ские]] [[дебаты]] между Мукатилем и [[Джахм ибн Сафван|Джахмом ибн Сафваном]] (ум. {{изхи|128|746}}) относительно атрибутов Аллаха. Дебаты были настолько жаркими, что впоследствии каждый из них написал книгу с кри&shy;тикой противополож&shy;ной стороны. По&shy;сколь&shy;ку Мукатиль пользовался уважением в Хорасане и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Бал&shy;ха в {{вп|Термез}}. Воз&shy;мож&shy;но, спор между Мукатилем и Джах&shy;мом носил не только теологической, но и полити&shy;чес&shy;кий характер. В то время как Мукатиль пред&shy;ста&shy;в&shy;лял на пере&shy;говорах Салима, Джахм пред&shy;ставлял аль-Хариса. В после&shy;дующем сражении в {{изхи|128|746}} году Джахм был [[убийство|убит]] самим Сали&shy;мом{{sfn|M. Sirry|2012|c=54}}.
Его часто обвиняют в [[секта]]нтских воззрениях, таких как [[антропоморфизм|антро&shy;по&shy;мор&shy;физм]] (''ташбих''). Му&shy;суль&shy;ман&shy;ские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписы&shy;вается «край&shy;ний» взгляд относит&shy;ельно Божест&shy;венных атри&shy;бутов до такой степени, что он ут&shy;вер&shy;ждал, что Аллах имеет [[плоть]] и [[кровь]]. Неко&shy;торые биографы упоминают сообщение о том, что его «край&shy;ние» взгляды на атрибуты Аллаха дошли до [[халиф]]а (воз&shy;мож&shy;но, {{вп|Абу Джафар аль-Мансур|аль-Мансура}}), и он спросил Мукатиля: «''Я слышал, что ты уподобляешь [Аллаха с ат&shy;ри&shy;бу&shy;тами человека]''». Мукатиль отве&shy;тил: «''Я только говорю:'' {{hqa10|Скажи: «Он – Аллах – один, {{аят}} Аллах – вечен;|112|1-2}}, ''а тот, кто сказал, кроме этого, тот [[ложь|солгал]]''»<ref name="Аскаляни" >{{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Tahdhīb al-tahdhīb|10/280-284}}</ref>. Некото&shy;рые би&shy;ог&shy;рафы отмечают, что в мечети Мерва были горячие [[богословие|бого&shy;словские]] [[дебаты]] между Му&shy;ка&shy;ти&shy;лем и [[Джахм ибн Сафван|Джах&shy;мом ибн Сафваном]] (ум. {{изхи|128|746}}) относительно атрибутов Аллаха. Деба&shy;ты бы&shy;ли настолько жаркими, что впослед&shy;ствии каждый из них написал книгу с крити&shy;кой про&shy;ти&shy;во&shy;положной стороны. Поскольку Мукатиль пользо&shy;вался ува&shy;же&shy;ни&shy;ем в Хора&shy;са&shy;не и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в {{вп|Термез}}. Воз&shy;мож&shy;но, спор между Мукатилем и Джах&shy;мом носил не только теоло&shy;гической, но и поли&shy;ти&shy;ческий характер. В то вре&shy;мя как Му&shy;ка&shy;тиль представлял на пере&shy;говорах Салима, Джахм пред&shy;став&shy;лял аль-Хариса. В после&shy;дующем сражении в {{изхи|128|746}} году Джахм был [[убийство|убит]] Са&shy;ли&shy;мом{{sfn|M. Sirry|2012|c=54}}.


В первые годы правления {{вп|Аббасиды|‘Аббасидов}} Мукатиль, как и многие хорасанцы, мигрировал в иракские центры политической власти. Он поселился сначала в {{вп|Басра|Басре}}, а затем перебрался в {{вп|Багдад}}. Затем он вернулся в Басру, где он и умер в {{Из хиджры|150}} году<ref name="Хатиб" >{{book-ar|al-Khaṭīb al-Baghdādī|Taʾrīkh Baghdād|13/161-169}}</ref>. Преподавал в [[Мекка|Мекке]], [[Дамаск]]е и [[Бейрут]]е{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}. {{вп|Абу Хатим ибн Хиббан}} (ум. {{изхи|354|965}}) перечисляет три возможные причины, по которым Мукатиль имел плохую репутацию: «''Он полагался на [[иудей]]ские и [[христиане|хрис&shy;тианские]] источники в своём тафсире Ко&shy;рана; он также был антро&shy;помор&shy;фистом, упо&shy;до&shy;бляв&shy;шим Аллаха Его творениями; и, кроме то&shy;го, он подделывал [[хадис]]ы''»<ref name="Аскаляни" />. Последний фактор широко обсуждался в био&shy;графи&shy;ческих работах (''кутуб ар-риджаль''), предназна&shy;чен&shy;ных для оценки правдивости передатчиков хадисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.){{sfn|M. Sirry|2012|c=55}}. Сообщается, что однажды он расска&shy;зывал людям хадис от [[Муджахид ибн Джабр|Муджа&shy;хида ибн Джабра]], а затем один из присут&shy;ство&shy;вавших встал и сказал: «''Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!''» Не моргнув глазом, Мукатиль возразил: «''Это не имеет зна&shy;че&shy;ния, глав&shy;ное — содержание этой истории''»<ref>{{book-en|Kees Versteegh|Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition|13}}</ref>.
В первые годы правления {{вп|Аббасиды|‘Аб&shy;ба&shy;сидов}} Мукатиль, как и мно&shy;гие хорасанцы, мигри&shy;ровал в ирак&shy;ские центры полити&shy;ческой влас&shy;ти. Он поселился сначала в {{вп|Басра|Басре}}, а затем перебрался в {{вп|Багдад}}. Затем он вернулся в Басру, где он и умер в {{Из хиджры|150}} году<ref name="Хатиб" >{{book-ar|al-Khaṭīb al-Baghdādī|Taʾrīkh Baghdād|13/161-169}}</ref>. Пре&shy;по&shy;давал в [[Мекка|Мекке]], [[Дамаск]]е и [[Бейрут]]е{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}. {{вп|Абу Хатим ибн Хиббан}} (ум. {{изхи|354|965}}) пере&shy;числяет три воз&shy;мож&shy;ные причины, по кото&shy;рым Му&shy;катиль имел плохую репу&shy;та&shy;цию: «''Он пола&shy;гался на [[иудей]]ские и [[христиане|христи&shy;анские]] источ&shy;ники в своём тафсире Корана; он также был ан&shy;тропомор&shy;фистом, уподоб&shy;лявшим Аллаха Его творе&shy;ниями; и, кроме того, он подде&shy;лывал [[хадис]]ы''»<ref name="Аскаляни" />. Последний фактор широ&shy;ко об&shy;суждался в биогра&shy;фических работах (''кутуб ар-риджаль''), пред&shy;назначен&shy;ных для оценки правди&shy;вости передат&shy;чи&shy;ков ха&shy;дисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.){{sfn|M. Sirry|2012|c=55}}. Сообщается, что однажды он рас&shy;сказывал людям хадис от [[Муджахид ибн Джабр|Муджа&shy;хида ибн Джабра]], а затем один из присут&shy;ство&shy;вавших встал и сказал: «''Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!''» Не моргнув глазом, Мукатиль возразил: «''Это не имеет значения, главное — со&shy;дер&shy;жа&shy;ние этой истории''»<ref>{{book-en|Kees Versteegh|Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition|13}}</ref>.


Его [[память]] порочат рассказами о нелепых [[вопрос]]ах, которые были заданы ему о самых невозможных вещах, и на которые он давал ли&shy;бо фантастические ответы, либо не мог дать никакого ответа. Он часто ассоциируется с [[мурджииты|мурджи’итами]] в богословии и [[зейдит]]ами в [[политика|по&shy;ли&shy;тике]]. Доказательств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранившихся работах либо мало, либо нет вообще. В целом, его эк&shy;зе&shy;ге&shy;ти&shy;чес&shy;кая работа цитируется нечасто; [[ат-Табари]] вообще не использует его работы{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}.
Его [[память]] порочат рассказами о нелепых [[вопрос]]ах, которые были заданы ему о самых невоз&shy;мож&shy;ных вещах, и на которые он давал либо фантасти&shy;ческие ответы, либо не мог дать никакого ответа. Он час&shy;то ассоци&shy;ируется с [[мурджииты|мур&shy;джи’и&shy;тами]] в бо&shy;гос&shy;ло&shy;вии и [[зейдит]]ами в [[политика|политике]]. Доказа&shy;тельств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранив&shy;шихся работах либо мало, либо нет вообще. В целом, его экзе&shy;гети&shy;ческая работа цити&shy;ру&shy;ется нечасто; [[ат-Табари]] во&shy;обще не использует его рабо&shy;ты{{sfn|Plessner, Rippin|1993}}.


== Хадисоведение ==
== Хадисоведение ==
Мукатиля обвиняют в том, что он не только передавал [[хадис]]ы от людей, которых он не встречал, но и пред&shy;лагал подделывать хадисы. Сообща&shy;ется, что Мукатиль предложил ‘абба&shy;сидскому халифу {{вп|Мухаммад ибн Мансур аль-Махди|аль-Махди}} сфабри&shy;ковать хадисы в его пользу, на что аль-Махди ответил: «''Я не нуждаюсь в них''»<ref name="Хатиб" />. Также сообщается, что когда-то к Мукатилю пришёл человек и сказал, что его спросили о цвете [[собаки]] «[[люди пещеры|лю&shy;дей пещеры]]» (''асхаб аль-кахф''), но он не смог ничего ответить. Мукатиль сказал ему: «''О, дурак, если бы ты сказал [[жёлтый]] или что-то ещё, кто бы опроверг те&shy;бя''»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Для некоторых хадисо&shy;ведов это утверж&shy;дение указывает на то, что Мукатиль был не только «[[лжец]]ом» (''каз&shy;заб''), но и учил лгать. Его престиж в глазах хади&shy;соведов очень низок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (''да‘иф'') и «опро&shy;вергаемых» (''матрук'')<ref name="Захаби" >{{book-ar|al-Dhahabī|Tarīkh al-Islām|p=641<!-- -641-->}}</ref>. Однако, ‘Абдуллах Саххата во введении к книге Мукатиля ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' сообщает, что боль&shy;шин&shy;ст&shy;во хадисов в его тафсире можно найти в авто&shy;ритетных сборниках (Сахихах [[аль-Бухари]] и [[Муслим ибн аль-Хаджжадж|Муслима]] и Сунанах) и лишь изредка в нём можно найти слабые хадисы. Таким образом, хоть Мука&shy;тиль и был известен в хадисо&shy;веде&shy;нии как «лжец», однако на его тафсире это не отразилось{{sfn|M. Sirry|2012|c=57}}. Хадисо&shy;веды харак&shy;теризо&shy;вали его как пере&shy;датчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (''матрук аль-хадис'') и чьё мнение должно игнорироваться (''маджхуль аль-кавль'') не только из-за того, что он был известен как «лжец», но и из-за его взгляда на атрибуты [[Аллах]]а<ref name="Хатиб" />.
Мукатиля обвиняют в том, что он не только передавал [[хадис]]ы от людей, которых он не встречал, но и предлагал под&shy;де&shy;лы&shy;вать хадисы. Сообщается, что Мука&shy;тиль пред&shy;ло&shy;жил ‘абба&shy;сид&shy;скому халифу {{вп|Мухаммад ибн Мансур аль-Махди|аль-Махди}} сфабриковать хадисы в его пользу, на что аль-Махди ответил: «''Я не нуждаюсь в них''»<ref name="Хатиб" />. Также сообщается, что когда-то к Мукатилю пришёл человек и сказал, что его спросили о цвете [[собаки]] «[[люди пещеры|людей пещеры]]» (''асхаб аль-кахф''), но он не смог ничего ответить. Мукатиль сказал ему: «''О, ду&shy;рак, если бы ты сказал [[жёлтый]] или что-то ещё, кто бы опроверг тебя''»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Для некоторых хади&shy;со&shy;ве&shy;дов это утверждение ука&shy;зывает на то, что Мукатиль был не только «[[лжец]]ом» (''каззаб''), но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень ни&shy;зок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (''да‘иф'') и «опровергаемых» (''матрук'')<ref name="Захаби" >{{book-ar|al-Dhahabī|Tarīkh al-Islām|p=641<!-- -641-->}}</ref>. Однако, ‘Абдуллах Сах&shy;ха&shy;та во введении к книге Мукатиля ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно най&shy;ти в ав&shy;то&shy;ритетных сборниках (''Сахихах'' [[аль-Бухари]] и [[Муслим ибн аль-Хаджжадж|Муслима]] и ''Сунанах'') и лишь изредка в нём можно най&shy;ти слабые ха&shy;ди&shy;сы. Та&shy;ким об&shy;разом, хоть Мукатиль и был известен в хадисо&shy;ведении как «лжец», однако на его тафсире это не отрази&shy;лось{{sfn|M. Sirry|2012|c=57}}. Ха&shy;ди&shy;со&shy;ве&shy;ды харак&shy;тери&shy;зовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (''матрук аль-хадис'') и чьё мне&shy;ние должно игнорироваться (''мадж&shy;хуль аль-кавль'') не только из-за того, что он был известен как «лжец», но и из-за его взгля&shy;да на атрибуты [[Аллах]]а<ref name="Хатиб" />.


Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений тради&shy;ционалистов (''асхаб аль-хадис''), ряд известных учёных восхваляют труды Мукатиля, особенно в области толкования Корана. Сообщается, что имам [[аш-Шафи‘и]] (ум. {{изхи|204|820}}) сказал: «''Люди, которые хотят изучать [[толкование Корана|толко&shy;вание Корана]], должны в значи&shy;тельной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана''»<ref name="Хатиб" />. Он сравнивает знание Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля в области тафсира с [[Абу Ханифа|Абу Ханифой]] в фикхе и {{вп|Зухайр ибн Аби Сульма|Зухайром ибн Абу Суллями}} в поэзии. Раби‘ ибн Сулейман передал следующие сло&shy;ва аш-Шафи‘и: «''Кто хочет учиться тафсиру, тот должен полагаться на Мукатиля; кто хочет учиться хадису, тот должен по&shy;ла&shy;гаться на [[Малик ибн Анас|Малика]]; и кто хочет изучать искус&shy;ство диспута, тот должен пола&shy;гаться на Абу Ханифу''»<ref name="Миззи" >{{book-ar|al-Mizzī|Tahdhīb al-kamāl|28/436-440}}</ref>. [[Ахмад ибн Ханбаль|Ахмаду ибн Ханбалю]] (ум. {{изхи|241|855}}) был задан вопрос об Мукатиле и тот сказал: «''Некоторые из его работ оспа&shy;риваются, но я сам вижу, что он обладает зна&shy;ни&shy;я&shy;ми в Коране''»<ref name="Хатиб" />. Хам&shy;мад ибн Абу Ханифа (сын Абу Хани&shy;фы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Каль&shy;би<ref name="Миззи" />. Из&shy;вестный историк Йусуф аль-Миззи (ум. {{изхи|742|1341}}) начинает свою биографическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Му&shy;ка&shy;тиль передавал [[знания]] и тех, кто передавал от него знания. Он также предоставил длинный список тех, кто хвалил Му&shy;ка&shy;тиля либо за его благо&shy;честие, либо за его знания в тафсире. Очевидно, что те учёные, которые восхищались произ&shy;веде&shy;ниями Му&shy;ка&shy;тиля, не могли ре&shy;ко&shy;мен&shy;до&shy;вать людям полагаться на тафсир Му&shy;ка&shy;тиля, не зная его содер&shy;жания{{sfn|M. Sirry|2012|c=58}}.
Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений тра&shy;ди&shy;циона&shy;листов (''асхаб аль-хадис''), ряд известных учёных [[Восхваление Бога|вос&shy;хва&shy;ляют]] труды Мукатиля, осо&shy;бен&shy;но в области толкования Корана. Сообщается, что имам [[аш-Шафи‘и]] (ум. {{изхи|204|820}}) сказал: «''Лю&shy;ди, ко&shy;торые хотят изучать [[толкование Корана|толкование Корана]], должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана''»<ref name="Хатиб" />. Он срав&shy;ни&shy;ва&shy;ет знание Мукатиля в области тафсира с [[Абу Ханифа|Абу Ханифой]] в фикхе и {{вп|Зухайр ибн Аби Сульма|Зухайром ибн Абу Суллями}} в поэзии. Раби‘ ибн Су&shy;лей&shy;ман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «''Кто хочет учиться тафсиру, тот должен полагаться на Мукатиля; кто хочет учить&shy;ся ха&shy;ди&shy;су, тот должен полагаться на [[Малик ибн Анас|Ма&shy;ли&shy;ка ибн Анаса]]; и кто хочет изу&shy;чать искус&shy;ство диспута, тот дол&shy;жен полагаться на Абу Ха&shy;ни&shy;фу''»<ref name="Миззи" >{{book-ar|al-Mizzī|Tahdhīb al-kamāl|28/436-440}}</ref>. [[Ахмад ибн Ханбаль|Ахмаду ибн Ханбалю]] (ум. {{изхи|241|855}}) был задан вопрос об Мука&shy;тиле и тот сказал: «''Не&shy;ко&shy;то&shy;рые из его работ ос&shy;па&shy;ри&shy;ва&shy;ют&shy;ся, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране''»<ref name="Хатиб" />. Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Каль&shy;би<ref name="Миззи" />. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. {{изхи|742|1341}}) начинает свою биогра&shy;фическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал [[знания]] и тех, кто передавал от него знания. Он также предоставил длинный список тех, кто хвалил Мукатиля либо за его благочестие, либо за его знания в таф&shy;сире. Очевидно, что те учёные, которые восхи&shy;ща&shy;лись произведениями Мукатиля, не могли реко&shy;мендо&shy;вать людям по&shy;ла&shy;гать&shy;ся на тафсир Мукатиля, не зная его содержания{{sfn|M. Sirry|2012|c=58}}.


Стоит отметить, что некоторые био&shy;графические работы, в которых упо&shy;ми&shy;наются эти обвинения, также упоми&shy;нают некоторые воз&shy;мож&shy;ные причи&shy;ны осуждения Мукатиля хадисо&shy;ведами. [[Ибн Хаджар аль-Аскаляни]] и [[аль-Хатиб аль-Багдади]] сообщают историю, согласно которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил {{вп|Ибрахим аль-Харби|Ибрахима аль-Харби}}: «''Почему люди осуждают Мукатиля?''» Ибрахим ответил: «''Из-за зависти к ним'' (''хаса&shy;дан минхум'')»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уббад ибн Касир: «''Что предо&shy;с&shy;те&shy;ре&shy;гает вас от Мукатиля?''» ‘Уббад сказал: «''Нет, у нас нет [[ненависть|ненависти]] к нему. Никто не знает о Книге Аллаха больше чем он''»<ref name="Миззи" />.
Стоит отметить, что некоторые биогра&shy;фические работы, в ко&shy;то&shy;рых упоминаются эти обви&shy;нения, также упоминают неко&shy;то&shy;рые возможные причины осуж&shy;де&shy;ния Мукатиля хади&shy;сове&shy;дами. [[Ибн Хаджар аль-Аскаляни]] и [[аль-Хатиб аль-Багдади]] сообща&shy;ют ис&shy;торию, согласно которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил {{вп|Ибрахим аль-Харби|Ибрахима аль-Харби}}: «''Почему люди осужда&shy;ют Му&shy;ка&shy;тиля?''» Ибрахим ответил: «''Из-за зависти к ним'' (''хасадан мин&shy;хум'')»<ref name="Хатиб" /><ref name="Аскаляни" />. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уб&shy;бад ибн Касир: «''Что пре&shy;до&shy;сте&shy;ре&shy;гает вас от Мукатиля?''» ‘Уббад сказал: «''Нет, у нас нет [[ненависть|ненависти]] к нему. Никто не знает о Кни&shy;ге Ал&shy;лаха больше чем он''»<ref name="Миззи" />.


Мукатиль считается одним из осново&shy;положников таких важнейших на&shy;прав&shy;лений мусульманской экзе&shy;ге&shy;ти&shy;ки, как:
Мукатиль считается одним из осново&shy;положников таких важ&shy;нейших направлений мусуль&shy;ман&shy;ской экзегетики, как:
# повествовательное ({{вп|Нарратив|нарра&shy;тив&shy;ное}}), в котором толко&shy;вание при&shy;водится в виде после&shy;дова&shy;тель&shy;ного рассказа;
# повествовательное ({{вп|Нарратив|нар&shy;ра&shy;тив&shy;ное}}), в котором толко&shy;вание приводится в виде последо&shy;вательного рассказа;
# символико-[[аллегория|аллегорическое]] (''та’&shy;виль'');
# символико-[[аллегория|аллегорическое]] (''та’виль'');
# лексико-[[грамматика|грамматическое]] (''аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим'');
# лексико-[[грамматика|грамматическое]] (''аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим'');
# направление, связанное с нуж&shy;дами [[правоведение|правоведения]] (''Китаб таф&shy;сир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим'').
# направление, связанное с нуждами [[правоведение|правоведения]] (''Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим'').


Помимо большого тафсира, Мукатилю приписываются сочинения, посвя&shy;щённые толкованию групп аятов (''руку‘'') и сур, [[Обстоятельства ниспослания откровений|обстоя&shy;тель&shy;ст&shy;вам нис&shy;посла&shy;ния]] Корана (''асбаб ан-нузуль''), одно из первых сочинений об «[[аннулирование аятов|от&shy;ме&shy;няющих и отменённых]]» аятах (''ан-насих ва-ль-мансух''), случаям {{вп|омонимия|омо&shy;нимии}} (одинаковых по звучанию и написа&shy;нию, но разных по значению слов) и {{вп|полисемия|поли&shy;семии}} (многозначных слов) в Коране (''аль-вуджух ва-н-наза‘ир''), а также [[Кадариты|антикадаритский]] трактат{{sfn|Е. Резван|1994|с=44|name="Хрестоматия44"}}.
Помимо большого тафсира, Мука&shy;тилю приписы&shy;ваются сочи&shy;нения, посвя&shy;щённые толко&shy;ва&shy;нию групп аятов (''руку‘'') и сур, [[Обстоятельства ниспослания откровений|обс&shy;тоя&shy;тель&shy;ствам ниспослания]] Корана (''асбаб ан-нузуль''), одно из первых сочинений об «[[аннулирование аятов|отме&shy;няющих и отменённых]]» аятах (''ан-насих ва-ль-мансух''), случаям {{вп|омонимия|омонимии}} (одинаковых по звучанию и написанию, но разных по значению слов) и {{вп|полисемия|поли&shy;се&shy;мии}} (многозначных слов) в Коране (''аль-вуджух ва-н-наза‘ир''), а также [[Кадариты|антикадаритский]] трактат{{sfn|Е.А. Резван|1994|с=44|name="Хрестоматия44"}}.
[[Файл:Мукатиль.jpg|thumb]]
[[Файл:Мукатиль.jpg|thumb]]


== Толкование Корана ==
== Толкование Корана ==
Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению авторство Мукатиля в отношении боль&shy;шого тафсира (''Тафсир Мукатиль ибн Сулейман'' в 5 т., Каир, 1979—1988), в большинстве слу&shy;чаев и с соот&shy;ветству&shy;ющими оговорками текст этого сочинения исследуют как аутен&shy;тичный, на ос&shy;но&shy;вании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в историю развития мусульманской экзегети&shy;ки<!-- с=44-->. Оче&shy;видно, что припи&shy;сываемый Мука&shy;тилю тафсир, пре&shy;терпел в про&shy;цессе передачи некото&shy;рую пе&shy;ре&shy;работку. Так, сомнение вызывает уже само упот&shy;ребле&shy;ние в названии сочинения тер&shy;мина ''таф&shy;сир''. При анализе сочи&shy;нения обращает на себя внима&shy;ние неразра&shy;ботанность терми&shy;нологи&shy;че&shy;ского аппарата и множество параллелей с ''аль-Муватта'' [[Малик ибн Анас|Малика ибн Анаса]] или ''Сирой'' [[Ибн Исхак|Ибн Ис&shy;ха&shy;ка]] и [[Ибн Хишам]]а{{sfn|Е. Резван|1994|с=45|name="Хрестоматия45"}}.
Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению автор&shy;ство Мукатиля в от&shy;но&shy;ше&shy;нии боль&shy;шо&shy;го тафсира (''Тафсир Мукатиль ибн Сулейман'' в 5 т., Каир, 1979—1988), в боль&shy;шин&shy;ст&shy;ве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения ис&shy;сле&shy;ду&shy;ют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в ис&shy;то&shy;рию раз&shy;вития мусульманской экзегетики<!-- с=44-->. Очевидно, что приписываемый Му&shy;ка&shy;ти&shy;лю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения [[термин]]а ''тафсир''. При анализе сочинения об&shy;ращает на себя внимание неразработанность терминологи&shy;ческого аппарата и мно&shy;же&shy;ст&shy;во параллелей с ''аль-Муватта'' Малика ибн Анаса или ''Сирой'' [[Ибн Исхак|Ибн Исхака]] и [[Ибн Хишам|Ибн Хи&shy;ша&shy;ма]]{{sfn|Е.А. Резван|1994|с=45|name="Хрестоматия45"}}.


В среде рассказчиков (''к̣ус̣с̣ас̣''), из кото&shy;рой вышел и сам Мукатиль, быто&shy;вало множество историй, восхо&shy;дящих к кругу [[иудей|иудео]]-[[христиане|христиан&shy;ских]] [[легенда|легенд]] и преданий (''[[исраилиййат|исра&shy;илий&shy;йат]]''), широко используе&shy;мых автором в своём тафсире. «Рассказы о пророках» (''к̣ис̣ас̣ аль-анбийа'') значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в частности, [[Анонимные упоминания|анонимным]] ни один упомянутый в Коране [[персонаж|пер&shy;со&shy;наж]]. Их широкое использование позволило впослед&shy;ствии говорить, что Мукатиль «собирал на&shy;род&shy;ные толкования» (''джама‘а тафсир ан-нас'')<ref name="Хрестоматия45" />.
В среде рассказчиков (''к̣ус̣с̣ас̣''), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу [[иудей|иудео]]-[[христиане|хрис&shy;тианских]] [[легенда|легенд]] и преданий (''[[исраилиййат|исра&shy;илиййат]]''), ши&shy;ро&shy;ко ис&shy;поль&shy;зуемых автором в своём тафсире. «Рассказы о пророках» (''к̣ис̣ас̣ аль-ан&shy;би&shy;йа’'') значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в част&shy;ности, [[Анонимные персонажи|ано&shy;ним&shy;ным]] ни один упомянутый в Коране [[персонаж|персонаж]]. Их широкое использование поз&shy;во&shy;ли&shy;ло впоследствии говорить, что Му&shy;ка&shy;тиль «собирал народные толкования» (''джама‘а тафсир ан-нас'')<ref name="Хрестоматия45" />.


Тафсир Мукатиля привлекает вни&shy;мание учёных, возможно, потому, что это самый ранний таф&shy;сир, сохра&shy;нив&shy;шийся до наших дней. Тафсир Мука&shy;тиля уникален тем, что он написан до установления мусуль&shy;ман&shy;ской орто&shy;доксии и ра&shy;з&shy;ви&shy;тия [[грамматика|грамма&shy;тичес&shy;кой]] доктрины {{вп|Сибавайх|Сибавайха}}. Неудиви&shy;тельно, что многие западные учёные ис&shy;поль&shy;зуют его тафсир в качестве уни&shy;ка&shy;ль&shy;ного источника информации по раз&shy;личным темам. Вероятно, тафсир Мукатиля является самым старым полным опублико&shy;ван&shy;ным ком&shy;мен&shy;тарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Мукатиль отно&shy;сится к поколению тех толко&shy;вате&shy;лей, чьей главной целью было объ&shy;яснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и поясне&shy;ниями слова или выражения, ко&shy;то&shy;рые читателю трудно сразу понять. При объяснении одних аятов Корана он прибегает к помощи других аятов. Этот тип тол&shy;ко&shy;вания стал известен как «толко&shy;вание Корана Кораном» (''тафсир аль-Кур’ан би-ль-Кур’ан''). Мукатиль иногда пере&shy;фрази&shy;рует пред&shy;ложения сво&shy;и&shy;ми сло&shy;ва&shy;ми, а также предо&shy;ставляет по&shy;дроб&shy;ную инфор&shy;мацию, чтобы увлечь любо&shy;пытного читателя{{sfn|M. Sirry|2012|c=61}}.
Тафсир Мукатиля привлекает внимание учёных, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до уста&shy;нов&shy;ления мусульманской ортодоксии и развития [[грамматика|грамма&shy;ти&shy;чес&shy;кой]] доктрины {{вп|Сибавайх|Сибавайха}}. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве уни&shy;каль&shy;но&shy;го ис&shy;точника информации по различным темам. Вероятно, тафсир Мукатиля является самым старым полным опублико&shy;ван&shy;ным ком&shy;ментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Мукатиль относится к поколению тех толкователей, чьей глав&shy;ной це&shy;лью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и по&shy;яс&shy;не&shy;ни&shy;ями слова или выражения, которые читателю трудно сразу понять. При объяснении одних аятов Корана он при&shy;бе&shy;га&shy;ет к помощи других аятов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (''тафсир аль-Кур’ан би-ль-Кур&shy;’ан''). Му&shy;ка&shy;тиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную инфор&shy;ма&shy;цию, что&shy;бы ув&shy;лечь лю&shy;бопытного читателя{{sfn|M. Sirry|2012|c=61}}.


Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъ&shy;яснён&shy;ным. В тафсире опи&shy;са&shy;ны все детали и расплывчатые намёки. Ничто и никто не остаётся в тафсире Мукатиля [[анонимные упоминания|анонимным]]. Возможно, самым абсурдным при&shy;мером такого рода толкования является то, что он, очевидно, со всей серьёзностью, предлагает информацию о том, что [[муравей|муравьиха]], упо&shy;мянутая в истории пророка [[Сулейман]]а (Соломона) {{ас}} {{hqa6|27|18}}, имела имя аль-Джарми{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/299}}, а кличка [[собака|собаки]] «[[люди пещеры|людей пещеры]]» (''асхаб аль-кахф'') {{hqa6|18|18}} была Китмир{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/578}}. О создании [[небеса|небес]] и [[земля|земли]] за шесть [[день|дней]] {{hqa6|10|3}} он говорит, что [[Бог]] ([[Аллах]]) со&shy;тво&shy;рил небеса в вос&shy;кре&shy;се&shy;нье и поне&shy;дель&shy;ник, землю во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и [[пятница|пят&shy;ни&shy;цу]]{{sfn|M. Sirry|2012|c=61}}.
Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъяснённым. В таф&shy;си&shy;ре описаны все детали и расплывчатые намёки. Ничто и никто не остаётся в тафсире Мукатиля анонимным. Воз&shy;мож&shy;но, са&shy;мым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он, очевидно, со всей серьёзностью, предла&shy;га&shy;ет ин&shy;формацию о том, что [[муравей|муравьиха]], упомянутая в истории пророка [[Сулейман]]а (Соломона) {{ас}} {{hqa6|27|18}}, имела имя аль-Джар&shy;ми{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/299}}, а клич&shy;ка [[собака|собаки]] «[[люди пещеры|людей пещеры]]» (''асхаб аль-кахф'') {{hqa6|18|18}} была Китмир{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/578}}. О создании [[небеса|небес]] и [[земля|земли]] за шесть [[день|дней]] {{hqa6|10|3}} он говорит, что [[Бог]] ([[Аллах]]) сотворил небеса в воскресенье и понедельник, землю во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и [[пятница|пятницу]]{{sfn|M. Sirry|2012|c=61}}.


Возможно, Мукатиль был хорошо информирован как о [[Биография пророка Мухаммада|жизни]] [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, так и предыдущих пророков, упомянутых в [[Библия|Библии]]. Очевидно, он имел в своём распо&shy;ряжении [[иудей]]ские и [[христиане|христиан&shy;ские]] источники (''[[исраилиййат|исра&shy;илий&shy;йат]]''), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусуль&shy;ман&shy;ские учёные часто рассмат&shy;ривают активное исполь&shy;зование Мукатилем иудейских преданий как один из самых очевид&shy;ных недостатков (''‘айуб'') его тафсира{{sfn|M. Sirry|2012|c=62}}.
Возможно, Мукатиль был хорошо информирован как о [[Биография пророка Мухаммада|жизни]] [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, так и предыдущих пророков, упо&shy;мя&shy;ну&shy;тых в [[Библия|Библии]]. Очевидно, он имел в своём распоряжении [[иудей]]ские и [[христиане|христианские]] источники (''[[исраилиййат|исраилиййат]]''), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские учёные часто рассматривают активное исполь&shy;зо&shy;ва&shy;ние Мукатилем иудейских преданий как один из самых очевидных недостатков (''‘айуб'') его тафсира{{sfn|M. Sirry|2012|c=62}}.


Поскольку ряд теологических вопро&shy;сов ещё не были полностью установ&shy;лены ко времени написания тафсира, в его тафсире имеется то, что должно было удивить более поздних орто&shy;док&shy;саль&shy;ных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не интере&shy;совали некоторые вопросы, которые для последующих поколений тол&shy;ко&shy;ва&shy;телей стали предметом жарких [[спор|спо&shy;ров]]. Он, например, он без всяких коле&shy;баний размышляет об [[Иностранный лексикон|ино&shy;стран&shy;ных словах]] в Коране. Мукатиль утверж&shy;дает, например, что упомина&shy;емое в Коране слово ''к̣ист̣а̄с'' ({{lang-ar|قسطاس|}}) {{hqa6|17|35|26|182}}, происходит от [[греческий язык|гре&shy;чес&shy;ко&shy;го]] слова «[[весы]]» (''мизан''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/530}}, ''истабрак̣'' {{hqa7|text={{lang-ar|استبرق|}}|18|31|44|53}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa8|55|54|76|21}}.</ref> от [[персидский язык|персидского]] «пар&shy;ча» (''ди&shy;бадж''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/584}}, слово ''йамм'' {{hqa7|text={{lang-ar|يمّ|}}|7|136|20|78}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa8|20|97|28|40|51|40}}.</ref> от [[иврит|еврейского]] «[[море]]» (''бахр''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/59}}, а слово ''таха'' от [[сирийский язык|сирийского]] «О человек» (''я ра&shy;джуль''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/20}}. Для некоторых орто&shy;доксальных мусульманских учёных, которые полагали, что Коран является буквально произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран может содержать какие-либо заимствования или неологизмы, поскольку это оз&shy;на&shy;ча&shy;ло бы изменение божественности. Поэтому они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные ''к̣ист̣а̄с'' и ''иста&shy;б&shy;рак̣'' име&shy;ют [[арабский язык|арабские]] корни или, по крайней мере, то, что эти слова уже существовали в [[Доисламская Аравия|до&shy;ислам&shy;ской]] [[арабы|арабской]] [[поэзия|поэзии]]{{sfn|M. Sirry|2012|c=63}}.
Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире имеется то, что должно было удивить более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не ин&shy;те&shy;ресовали некоторые вопросы, которые для последующих поколений толкователей стали предметом жарких [[спор|споров]]. Он, нап&shy;ри&shy;мер, без всяких колебаний размышляет об [[Заимствованные слова в Коране|иностранных словах]] в Коране. Мукатиль утверждает, например, что упо&shy;ми&shy;нае&shy;мое в Коране слово ''к̣ист̣а̄с'' ({{lang-ar|قسطاس|}}) {{hqa6|17|35|26|182}}, происходит от [[греческий язык|греческого]] слова «[[весы]]» (''мизан''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/530}}, ''истабрак̣'' ({{lang-ar|استبرق}}) {{hqa0|18:31|44:53|55:54|76:21}} от [[персидский язык|персидского]] «парча» (''дибадж''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/584}}, слово ''таха'' от [[сирийский язык|сирийского]] «О человек» (''я раджуль''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/20}}, а слово ''йамм'' ({{lang-ar|يمّ}}) {{hqa0|7:136|20:78|20:97|28:40|51:40}} от [[иврит|еврейского]] «[[море]]» (''бахр''){{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/59}}. Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, ко&shy;то&shy;рые по&shy;ла&shy;га&shy;ли, что Коран является буквально произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран мо&shy;жет со&shy;дер&shy;жать какие-либо заимствования или неологизмы, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэто&shy;му они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные ''к̣ист̣а̄с'' и ''истабрак̣'' имеют [[арабский язык|арабские]] корни или, по край&shy;ней ме&shy;ре, то, что эти слова уже существовали в [[Доисламская поэзия|доисламской]] [[арабы|арабской]] [[поэзия|поэзии]]{{sfn|M. Sirry|2012|c=63}}.


Французский исламовед [[Клод Жиллио]] ({{вп|Claude Gilliot|язык=fr}}) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским персонажам бы&shy;ли сделаны до периода развития учения о [[непогрешимость|непогрешимости]] (''‘исма'') пророков. Его обсуждение мыслей пророка [[Йусуфа]] (Иосифа) {{ас}} в аяте {{hqa8|12|24}}, поведение пророка [[Давуд]]а (Давида) {{ас}} с Вир&shy;савией и история пророка [[Сулейман|Сулей&shy;мана]] (Соломона) {{ас}} и [[статуя|статуи]], например, по&shy;казывают ту свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позднего периода{{sfn|Cl. Gilliot|1991|с=70-72}}. Другой пример касается зна&shy;чения антро&shy;помор&shy;фных отрывков в Коране, которые перефразируются Мукатилем так же, как и другие аяты. Похоже, что он воо&shy;б&shy;ще не имел проблемы с бук&shy;валь&shy;ной или мета&shy;фори&shy;ческой интер&shy;прета&shy;цией таких аятов{{sfn|M. Sirry|2012|c=63}}. Жиллио замечает: «''Недавно опублико&shy;ван&shy;ные ком&shy;мен&shy;тарии Мукатиля дей&shy;стви&shy;те&shy;льно показывают следы антро&shy;помор&shy;фного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему при&shy;пи&shy;сы&shy;ва&shy;ет&shy;ся''»{{sfn|Cl. Gilliot|2002}}.
Французский исламовед [[Клод Жийо]] ({{вп|Claude Gilliot|язык=fr}}) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским пер&shy;со&shy;на&shy;жам были сделаны до периода развития учения о [[непогрешимость|непогрешимости]] (''‘исма'') пророков. Его обсуждение мыслей про&shy;ро&shy;ка [[Йусуф]]а (Иосифа) {{ас}} в аяте {{hqa8|12|24}}, поведение пророка [[Давуд]]а (Давида) {{ас}} с Вирсавией и история пророка [[Сулейман|Сулей&shy;ма&shy;на]] {{ас}} и [[статуя|ста&shy;туи]], например, показывают ту свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позд&shy;не&shy;го пе&shy;риода{{sfn|Cl. Gilliot|1991|с=70-72}}. Другой пример касается значения антро&shy;поморфных отрывков в Коране, которые перефразируются Мукати&shy;лем так же, как и другие аяты. Похоже, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интер&shy;пре&shy;та&shy;ци&shy;ей таких аятов{{sfn|M. Sirry|2012|c=63}}. Жийо замечает: «''Недавно опубликованные комментарии Мукатиля действительно показыва&shy;ют сле&shy;ды ант&shy;ропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается''»{{sfn|Cl. Gilliot|2002}}.


== Антропоморфизм ==
== Антропоморфизм ==
В этом разделе рассматриваются толкова&shy;ния Мукатиля [[Антропоморфизм|антро&shy;поморф&shy;ных]] выражений в Коране. Во-первых, Коран описывает Бо&shy;жест&shy;вен&shy;ные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу {{hqa6|112|4}}, и что Он не имеет по&shy;доб&shy;ного {{hqa6|42|11}}, но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющий [[Лик Бога|Лик]], [[Рука Бога|Руки]] и [[Глаза Бога|Глаза]], а также говориться о  «сиде&shy;нии/воз&shy;несе&shy;нии» (''истава'') на [[Трон]]е и испытании Им чувств. В [[хадис]]ах [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} также имеются упоминания о Руках Ал&shy;ла&shy;ха, Лике и т. д. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное применение антро&shy;поморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились исполь&shy;зованными Кораном Божест&shy;венными аналогами чело&shy;веческой природы. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно рассматривать них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или мета&shy;фори&shy;чес&shy;кого толкования, или возможна какая-либо проме&shy;жуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антро&shy;по&shy;мор&shy;ф&shy;ных выражений в Коране является сложным в том смы&shy;сле, что, хотя он, вероятно, прини&shy;мает их по достоинству, он также ин&shy;тер&shy;пре&shy;ти&shy;рует их алле&shy;гори&shy;чески. Мукатиль толкует антро&shy;поморф&shy;ные аяты по-разному в соот&shy;ветст&shy;вии с различными кон&shy;текс&shy;та&shy;ми{{sfn|M. Sirry|2012|c=64}}.
В этом разделе рассматриваются толкования Мукатиля [[Антропоморфизм|антро&shy;поморфных]] выражений в Коране. Во-первых, Коран опи&shy;сы&shy;ва&shy;ет Божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу {{hqa6|112|4}}, и что Он не имеет подобного {{hqa6|42|11}}, но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющий [[Лик Бога|Лик]], [[Рука Бога|Руки]] и [[Глаза Бога|Глаза]], а также говориться о  «сидении/вознесении» (''истав̌а̄'') на [[Трон]]е и испытании Им чувств. В [[хадис]]ах [[пророк]]а [[Мухаммад|Му&shy;хам&shy;ма&shy;да]] {{сас}} также имеются упоминания о Руках Аллаха, Лике и т. д. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное при&shy;ме&shy;не&shy;ние антро&shy;поморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились использо&shy;ванными Кораном Бо&shy;жественными аналогами человеческой природы. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно рас&shy;смат&shy;ри&shy;вать них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкова&shy;ния, или воз&shy;мож&shy;на какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антро&shy;поморфных вы&shy;ра&shy;жений в Коране является слож&shy;ным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегори&shy;чес&shy;ки. Му&shy;ка&shy;тиль толкует антро&shy;поморфные аяты по-разному в соответствии с различными контекстами{{sfn|M. Sirry|2012|c=64}}.


;Лик Божий
;Лик Божий
Среди стихов, используемых антро&shy;поморфистами (''мушаббихун'') для поддержки их взглядов, является выражение ''ваджхуху'' («Его Лик») или ''ваджх Раббика'' («лицо вашего Гос&shy;пода») и другие подобные выра&shy;жения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антро&shy;помор&shy;фистов слово ''ваджх'' («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для антро&shy;помор&shy;фистов вообще слово ''ваджх'' следует вос&shy;при&shy;нимать буквально, чтобы обоз&shy;начить атрибут (''сифа''), относя&shy;щийся к Сущ&shy;ности Бога, «не спраши&shy;вая как» (''би-ля кайф'')<ref name="Абу Йа‘ля" >{{book-ar|Abū Yaʿlā|Kitāb al-Muʿtamad fi uṣūl al-dīn|p=51}}</ref>. [[Му‘тазилиты]], отри&shy;цавшие упо&shy;доб&shy;ление Аллаху (''ташбих''), толкуют ''ваджх'' мета&shy;фори&shy;чески как Сущность Бо&shy;га<ref>{{Замахшари|4/531}}</ref>. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антропо&shy;морфных выра&shy;жений, не является монолитной в том смы&shy;с&shy;ле, что он интер&shy;претирует их мета&shy;фори&shy;чески в одном месте и бук&shy;валь&shy;но в другом. Ниже приведены цитаты из Корана и тол&shy;ко&shy;ва&shy;ния Му&shy;кати&shy;ля{{sfn|M. Sirry|2012|c=65}}.
Среди стихов, используемых антропоморфистами (''мушаббихун'') для поддержки их взглядов, является выражение ''ваджхуху'' («Его Лик») или ''ваджх Раббика'' («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антро&shy;поморфистов слово ''ваджх'' («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для традиционалистов слово ''ваджх'' следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (''сифат̈''), относящийся к Сущности Бога, «не спрашивая как» (''би-ля кайф'')<ref name="Абу Йа‘ля" >{{book-ar|Abū Yaʿlā|Kitāb al-Muʿtamad fi uṣūl al-dīn|p=51}}</ref>. [[Му‘тазилиты]], отрицавшие уподобление Аллаху (''ташбих''), толкуют ''ваджх'' метафорически как Сущность Бога<ref>{{Замахшари|4/531}}</ref>. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антро&shy;поморфных вы&shy;ражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в дру&shy;гом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля{{sfn|M. Sirry|2012|c=65}}.


* {{hqa10|И удерживай себя вместе с те&shy;ми, которые взывают к Гос&shy;поду своему по [[утро|утрам]] и по [[вечер]]ам, желая Лика Его!|18|28}} — сво&shy;ими [[молитва]]ми и [[пост]]ами они ищут Лик своего Бога{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/582}};
* {{hqa10|И удерживай себя вместе с теми, которые взывают к Господу своему по [[утро|утрам]] и по [[вечер]]ам, желая Лика Его!|18|28}} — своими [[молитва]]ми и [[пост]]ами они ищут Лик своего Бога{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/582}};
* {{hqa10|И не [[мольба|моли]] наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь [[смерть|гибнет]], кроме Его Лика.|28|88}} — Аллах го&shy;во&shy;рит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт [[вечность|вечно]] и не умрёт. По&shy;это&shy;му Аллах сказал: {{hqa10|кроме Его Лика}}, что означает — «кроме Него»{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/360}};
* {{hqa10|И не [[мольба|моли]] наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь [[смерть|гибнет]], кроме Его Лика|28|88}} — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт [[вечность|вечно]] и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: {{hqa10|кроме Его Лика}}, что означает — «кроме Него»{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/360}};
* {{hqa10|Мы ведь [[еда|кормим]] вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни [[воздаяние|воздаяния]], ни [[благодарность|благодарности]]!|76|9}} — для удовлетворения Всевышнего Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/525}};
* {{hqa10|Мы ведь [[еда|кормим]] вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни [[воздаяние|воздаяния]], ни [[благодарность|благодарности]]!|76|9}} — для удовлетворения Всевышнего Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/525}};
* {{hqa10|И нет ни у кого перед ним ка&shy;ко&shy;го-либо [[благо|блага]], которое долж&shy;но быть (ему) возмещено, {{аят}} а толь&shy;ко из стремления к Лику Гос&shy;по&shy;да его Высочайшего.|92|19-20}} — Высочайший над Его творе&shy;ни&shy;ями{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/723-724}}.
* {{hqa10|И нет ни у кого перед ним какого-либо [[благо|блага]], которое должно быть (ему) возмещено, {{аят}} а только из стремления к Лику Господа его Высочайшего|92|19-20}} — Высочайший над Своими творениями{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/723-724}}.


В приведённых выше отрывках представлены все диапазоны подхода Мукатиля к кораническим аятам, касающихся Божьего Лика. Он либо использует образную интер&shy;претацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он оставляет этот термин не&shy;объ&shy;яс&shy;нён&shy;ным. У Мукатиля нет единой методики толкования Корана. Его методика заключается в следовании за текстом и объ&shy;яс&shy;не&shy;нии всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интер&shy;претирует ''йуридуна ваджхаху'' {{hqa6|18|28}}, как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует аят {{hqa8|6|52}}, но не объясняет ту же самую фразу в аяте {{hqa8|30|38}}. В толковании аята {{hqa8|28|88}} он использует такой же образный ме&shy;тод, как и [[му‘тазилиты]], то есть толкуя ''илля ваджаху'' как ''илля Хува'' («кроме Него»). Этот же метод он применяет в аяте {{hqa8|2|115}}, толкуя вы&shy;ражение {{hqa10|куда бы вы ни обратились, там Лик Аллаха}} как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, со&shy;от&shy;вет&shy;ст&shy;ву&shy;ет му‘тазилитскому, который утверждает, что Лик Бога указывает на Его Сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе Единства Аллаха. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование аята {{hqa8|76|9}} ясно показывает, что Мукатиль, толкующий Божий Лик мета&shy;фори&shy;чески как ''мард̣а̄т Аллах'' («удов&shy;лет&shy;воре&shy;ние Бога»), не был антро&shy;по&shy;мор&shy;фистом, тем более «крайним». Толко&shy;вание аята {{hqa8|76|9}} показывает, что Мука&shy;тиль в некоторых случаях во&shy;об&shy;ще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в толковании аятов {{hqa8|2|272}} и {{hqa8|13|22}}{{sfn|M. Sirry|2012|c=67}}.
В приведённых выше отрывках представлены все диапазоны подхода Мукатиля к кораническим аятам, касающихся Бо&shy;жье&shy;го Лика. Он либо использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он ос&shy;тав&shy;ляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единой методики толкования Корана. Его методика заключается в сле&shy;до&shy;ва&shy;нии за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует ''йуридуна вадж&shy;ха&shy;ху'' {{hqa6|18|28}}, как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует аят {{hqa8|6|52}}, но не объясняет ту же самую фразу в аяте {{hqa8|30|38}}. В тол&shy;ко&shy;ва&shy;нии аята {{hqa8|28|88}} он использует такой же образный метод, как и [[му‘тазилиты]], то есть толкуя ''илля ваджаху'' как ''илля Хува'' («кро&shy;ме Не&shy;го»). Этот же метод он применяет в аяте {{hqa8|2|115}}, толкуя выражение {{hqa10|куда бы вы ни обратились, там Лик Ал&shy;ла&shy;ха}} как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому, который утверждает, что Лик Бога указывает на Его Сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе Един&shy;ст&shy;ва Аллаха. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование аята {{hqa8|76|9}} ясно показывает, что Мукатиль, толкующий Божий Лик метафорически как ''мард̣а̄т Аллах'' («удовлетворение Бога»), не был антро&shy;поморфистом, тем более «крайним». Толкование аята {{hqa8|76|9}} показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в толковании аятов {{hqa8|2|272}} и {{hqa8|13|22}}{{sfn|M. Sirry|2012|c=67}}.


;Глаза Бога
;Глаза Бога
В Коране пять раз встречается упо&shy;минание «глаз» (''‘айн'') и «глаза» (''а‘йӯн'') в отношении Аллаха. Толко&shy;ватели по-разному интер&shy;пре&shy;ти&shy;ру&shy;ют Глаза Ал&shy;ла&shy;ха в соответствии с их тео&shy;логичес&shy;кой ориентацией. [[Му‘тазилиты|Му‘та&shy;зилит&shy;ский]] толкователь Корана [[аз-Замахшари]] (ум. {{изхи|538|1144}}) тол&shy;кует кора&shy;ничес&shy;кое выражение: {{hqa10|И по&shy;строй&shy;те ковчег перед Нашими Гла&shy;за&shy;ми}} {{hqa6|11|37|23|27}}, в смысле «под Нашей защитой и ру&shy;ко&shy;вод&shy;ством, как если бы с ним были стражи Аллаха, которые наблюдали бы за ним своими глазами, чтобы никто не уничтожил его ра&shy;бо&shy;ту»<ref>{{Замахшари|4/226}}</ref>. [[Ханбалит]]ский тради&shy;ционалист (''асхаб аль-хадис'') [[аль-Кади Абу Йа‘ля]] (ум. {{изхи|458|1066}}) говорит, что «''Бог приписал Себе два Гла&shy;за…. Это два атрибута, до&shy;бав&shy;ленные к зрению и видению''»<ref name="Абу Йа‘ля" />. По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль пред&shy;ставляет слож&shy;ную точку зре&shy;ния, с одной сто&shy;роны воспринимая Глаза Аллаха бук&shy;валь&shy;но, а с другой интер&shy;претируя их мета&shy;форически{{sfn|M. Sirry|2012|c=67}}.
В Коране пять раз встречается упоминание «глаза» (''‘айн'') и «глаз» (''а‘йӯн'') в отношении Аллаха. Толкователи по-разному ин&shy;тер&shy;претируют Глаза Аллаха в соответствии с их теологической ориентацией. [[Му‘тазилиты|Му‘тазилитский]] толкователь Корана [[аз-Замахшари|аз-За&shy;мах&shy;шари]] (ум. {{изхи|538|1144}}) толкует кораническое выражение: {{hqa10|И постройте [[ковчег Нуха|ковчег]] перед Нашими Глазами}} {{hqa6|11|37|23|27}}, в смысле «под Нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Аллаха, которые наблюдали бы за ним своими гла&shy;за&shy;ми, чтобы никто не уничтожил его работу»<ref>{{Замахшари|4/226}}</ref>. [[Ханбалит]]ский традиционалист (''асхаб аль-хадис'') [[аль-Кади Абу Йа‘ля]] (ум. {{изхи|458|1066}}) говорит, что «''Бог приписал Себе два Глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению''»<ref name="Абу Йа‘ля" />. По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, с одной стороны воспринимая Глаза Аллаха буквально, а с другой интерпретируя их метафорически{{sfn|M. Sirry|2012|c=67}}.


* {{hqa10|И сделай ковчег пред Нашими Глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые совершали [[злодеяние]]: по&shy;ис&shy;тине, они будут потоплены!»|11|37}} — {{hqa10|пред Нашими Глазами}} озна&shy;чает: перед Нашим [[Знание]]м; {{hqa10|по Нашему внушению}} — как то, что Мы приказали вам{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/281}};
* {{hqa11|И сделай ковчег пред Нашими Глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые совершали [[злодеяние]]: поистине, они будут потоплены!»|11:37}} — {{hqa10|пред Нашими Глазами}} означает: перед Нашим [[Знание]]м; {{hqa10|по Нашему внушению}} — как то, что Мы приказали вам{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/281}};
* {{hqa10|И Я одарил тебя  Своей любовью, и чтобы тебя взрастили перед Мо&shy;ими Глазами.|20|39}} — {{hqa10|что&shy;бы тебя взрастили перед Моими Глазами}} озна&shy;чает: когда сундук был брошен на море, и когда он был найден, и когда он был вскормлен, всё это было пе&shy;ред Глазами Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/27}};
* {{hqa11|И Я одарил тебя  Своей любовью, и чтобы тебя взрастили перед Моими Глазами|20:39}} — {{hqa10|чтобы тебя взрас&shy;ти&shy;ли перед Моими Глазами}} означает: когда [[сундук]] был пущен по течению [[реки]], и когда он был найден, и когда он был вскормлен, всё это было перед Глазами Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/27}};
* {{hqa10|плыл он перед Нашими Глазами как воздаяние тому, кого от&shy;верг&shy;ли|54|14}} — {{hqa10|плыл он пе&shy;ред На&shy;шими Глазами}} озна&shy;чает: [[корабль|ко&shy;ра&shy;бль]] идёт по воде перед Глаза&shy;ми Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/179}}.
* {{hqa11|плыл он перед Нашими Глазами как воздаяние тому, кого отвергли|54:14}} — {{hqa10|плыл он перед Нашими Глазами}} означает: [[корабль|корабль]] идёт по воде перед Глазами Аллаха{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/179}}.


Из приведённых выше отрывков мы можем лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антро&shy;помор&shy;фным от&shy;рыв&shy;кам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интер&shy;претации выражения {{hqa10|пред Нашими Гла&shy;за&shy;ми}} как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным при&shy;ка&shy;зом» говоря: «таким образом охра&shy;нять Нуха (Ноя) {{ас}} при [[строительстве|строи&shy;тель&shy;стве]] [[ковчег]]а». Однако послед&shy;ние две цитаты, по-видимому, пред&shy;по&shy;лагают, что Мукатиль не использует мета&shy;форическое толко&shy;вание Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя ци&shy;та&shy;та связана с первой и относится к истории пророка Нуха {{ас}}, которому Аллах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и жи&shy;вот&shy;ных от большого потопа. Именно в этом контексте фраза {{hqa10|пред Нашими Глазами}} встречается в обоих стихах. Мукатиль мета&shy;фо&shy;ри&shy;чески истолковал выра&shy;жение {{hqa10|пред Нашими Глазами}} в первом аяте и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это вы&shy;ра&shy;же&shy;ние во втором случае{{sfn|M. Sirry|2012|c=69}}.
Из приведённых выше отрывков мы можем лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропо&shy;морф&shy;ным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпрета&shy;ции вы&shy;ра&shy;же&shy;ния {{hqa10|пред Нашими Глазами}} как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным приказом» говоря: «таким образом охранять Нуха (Ноя) {{ас}} при [[строительстве|строительстве]] ковчега». Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует метафорическое толкование Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя цитата связана с первой и относится к истории пророка Нуха {{ас}}, которому Ал&shy;лах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и животных от большого потопа. Именно в этом контексте фра&shy;за {{hqa10|пред Нашими Глазами}} встречается в обоих стихах. Мукатиль метафорически истолковал выражение {{hqa10|пред На&shy;ши&shy;ми Глазами}} в первом аяте и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это выражение во втором слу&shy;чае{{sfn|M. Sirry|2012|c=69}}.


;Божья Рука
;Божья Рука
В этой категории есть следующие аяты:
В этой категории есть следующие аяты:
* {{hqa10|И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована!» Это у них руки при&shy;кованы, и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе Руки Его рас&shy;про&shy;стёрты: расходует Он, как желает.|5|64}} — {{hqa10|Рука Аллаха прикована!}} означает огра&shy;ничен&shy;ность … {{hqa10|Обе Руки Его рас&shy;простерты: расходует Он, как желает}} означает, что если бы Аллах пожелал, то увеличил бы для них [[ризк|пропитание]]{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=1/490}};
* {{hqa11|И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована!» Это у них руки прикованы, и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе Руки Его распростёрты: расходует Он, как желает|5:64}} — {{hqa10|Рука Аллаха прикована!}} означает ограниченность … {{hqa10|Обе Руки Его распростерты: расходует Он, как желает}} означает, что если бы Аллах пожелал, то увеличил бы для них [[ризк|пропитание]]{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=1/490}};
* {{hqa10|Разве они не видели, что Мы сотворили для них, из (числа) тех (творений), что сделали Наши Руки, скот, и они им владеют?|36|71}} — Наша работа — (живот&shy;ные) верблюды, коровы и овцы, они контролируют их{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/584}}.
* {{hqa11|Разве они не видели, что Мы сотворили для них, из (числа) тех (творений), что сделали Наши Руки, скот, и они им владеют?|36:71}} — Наша работа — ([[животные]]) [[верблюд]]ы, [[корова|коровы]] и [[овцы]], они контролируют их{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/584}}.
* {{hqa10|Рука Аллаха – над их руками.|48|10}} — {{hqa10|Рука Аллаха}} озна&shy;чает, что Аллах соблюдает Своё обещание предоставить им всё, что для них является бла&shy;гом{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/70}}.
* {{hqa11|Рука Аллаха – над их руками|48:10}} — {{hqa10|Рука Аллаха}} означает, что Аллах соблюдает Своё обещание пре&shy;дос&shy;та&shy;вить им всё, что для них является благом{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=4/70}}.


В своей книге ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, Рука понимается антро&shy;помор&shy;фно как «сама Рука» (''аль-Йад би-‘айниха''), например, в аяте {{hqa10|Сказал Он: «О, Иблис! Что удержало тебя от поклонения ниц пред тем, кого Я сотворил Своими Руками?|38|75}}, {{hqa10|Своими Руками}}, по словам Мукатиля, означает — «Рука Милостивого — самая высокая. Он создал Адама {{ас}} Своей рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Аллах сотворил Адама Своей Рукой, которой Он держал (''кабад̣а'') не&shy;беса и землю». В аяте {{hqa8|5|64}} он интер&shy;претирует выра&shy;жение «Обе Руки Его рас&shy;про&shy;стерты» как «саму Руку». Во-вторых, рука по&shy;ни&shy;ма&shy;ет&shy;ся как метафора в смысле обес&shy;печения пропитания, а не настоя&shy;щей руки как в аяте {{hqa8|5|64}}. Мукатиль интер&shy;претирует этот аят как оз&shy;на&shy;ча&shy;ю&shy;щий, что «они сказали: Аллах удержал Свою Руку от обес&shy;пече&shy;ния пропитания для нас, поэтому про&shy;питание не было увеличе&shy;но, как это было во времена сынов Изра&shy;илевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (''амаль''). Мукатиль упоминает в этой ка&shy;те&shy;го&shy;рии аят {{hqa8|36|71}} и {{hqa8|48|10}}. Он объясняет смысл аята {{hqa8|48|10}} следующим образом: «[[Щедрость|Щедрые]] действия Аллаха для них лучше, чем их дей&shy;ствие в присяге (''байа'') в день [[Аль-Худайбийа|аль-Худайбийи]]»<ref>{{book-ar|автор=Muqātil|заглавие=al-Ashbāh wa al-naẓāʾir|p=321}}</ref>. Сравнение между ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' и его ''Тафсиром'' по этой теме показыва&shy;ет про&shy;ти&shy;во&shy;речивость взгля&shy;дов Мукатиля. Он мета&shy;фори&shy;чески толкует некоторые антро&shy;помор&shy;фные выражения в ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' и не объ&shy;яс&shy;няет их в ''Тафси&shy;ре''{{sfn|M. Sirry|2012|c=71}}.
В своей книге ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, Рука понимается ан&shy;тро&shy;по&shy;морфно как «сама Рука» (''аль-Йад би-‘айниха''), например, в аяте {{hqa10|Сказал Он: «О, Иблис! Что удержало тебя от пок&shy;ло&shy;не&shy;ния ниц пред тем, кого Я сотворил Своими Руками?|38|75}}, {{hqa10|Своими Руками}}, по словам Мукатиля, означает — «Рука Ми&shy;лос&shy;ти&shy;во&shy;го — самая высокая. Он создал Адама {{ас}} Своей Рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Аллах сотворил Адама Сво&shy;ей Ру&shy;кой, которой Он держал (''кабад̣а'') небеса и землю». В аяте {{hqa8|5|64}} он интерпретирует выражение «Обе Руки Его рас&shy;прос&shy;тёр&shy;ты» как «саму Руку». Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки как в аяте {{hqa8|5|64}}. Мукатиль интерпретирует этот аят как означающий, что «они сказали: Аллах удержал Свою Руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (''амаль''). Мукатиль упоминает в этой категории аят {{hqa8|36|71}} и {{hqa8|48|10}}. Он объясняет смысл аята {{hqa8|48|10}} следующим образом: «[[Щедрость|Щедрые]] действия Аллаха для них лучше, чем их действие в присяге (''байа'') в день [[Худайбия|аль-Худайбии]]»<ref>{{book-ar|автор=Muqātil|заглавие=al-Ashbāh wa al-naẓāʾir|p=321}}</ref>. Сравнение между ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' и его ''Тафсиром'' по этой теме показывает противоречивость взглядов Мукатиля. Он метафорически толкует некоторые антро&shy;поморфные выражения в ''аль-Асхаб ва ан-назаир'' и не объясняет их в ''Тафсире''{{sfn|M. Sirry|2012|c=71}}.
   
   
;Сиденье на Божьем Троне
;Сиденье на Божьем Троне
В Коране упоминается двадцать два раза Трон (''‘арш'') Бога, из которых семь случаев связаны с Божьим «сидением» на Троне. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, «сидя» на Своём троне и управляя вселенной. Но, как будет видно позже, Мука&shy;тиль считает верным обратный порядок, говоря: «''Он „сидит“ на Троне, прежде чем сотворить небеса и землю''». Образы Бога, «сидя&shy;ще&shy;го» на Троне, были в центре внимания мусульманских богословов, поскольку он поднимает вопрос о том, следует ли толковать Ко&shy;ран буквально, и если да, то в какой степени. В буквальном смысле текст вызывает в вооб&shy;раже&shy;нии антро&shy;помор&shy;фные картины Бога: есть Трон и есть Бог, который сидит на нём и т. д. В мета&shy;фори&shy;ческом виде текст утверж&shy;дает Божественную власть и {{вп|трансцендентность|транс&shy;цендент&shy;ность}}{{sfn|M. Sirry|2012|c=72}}. Аз-Замахшари объясняет «Божье сидение на Троне» как образный эквивалент выражения «он Царь» (''кинайах ‘ан аль-Ма&shy;лик'')<ref>{{Замахшари|4/67}}</ref>.
В Коране упоминается двадцать два раза Трон (''‘арш'') Бога, из которых семь случаев связаны с Божьим «сидением» на Тро&shy;не. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, «сидя» на Своём троне и управляя [[Вселенная|Вселенной]]. Но, как бу&shy;дет видно позже, Мукатиль считает верным обратный порядок, говоря: «''Он „сидит“ на Троне, прежде чем сотворить небеса и зем&shy;лю''». Образы Бога, «сидящего» на Троне, были в центре внимания мусульманских богословов, поскольку он поднимает воп&shy;рос о том, следует ли толковать Коран буквально, и если да, то в какой степени. В буквальном смысле текст вызывает в во&shy;об&shy;ра&shy;жении антро&shy;поморфные картины Бога: есть Трон и есть Бог, который сидит на нём и т. д. В метафорическом виде текст утверждает Божественную власть и {{вп|трансцендентность|трансцендентность}}{{sfn|M. Sirry|2012|c=72}}. Аз-Замахшари объясняет «Божье сидение на Троне» как об&shy;раз&shy;ный эквивалент выражения «он Царь» (''кинайах ‘ан аль-Малик'')<ref>{{Замахшари|4/67}}</ref>.


Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:
Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:
* {{hqa10|Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем «сел» на Трон, управляя делом.|10|3}} — «за шесть дней, а затем „сел“ на Трон», в этом аяте есть ''такдим'' («заранее»), «затем „сел“ на Трон», тогда Он со&shy;тво&shy;рил небеса и зем&shy;лю{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/225-226}};
* {{hqa11|Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем «сел» на Трон, управляя делом|10:3}} — «за шесть дней, а затем „сел“ на Трон», в этом аяте есть ''такдим'' («заранее»), «затем „сел“ на Трон», тогда Он сотворил небеса и землю{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=2/225-226}};
* {{hqa10|Милостивый – Он «сел» на Трон|20|5}} — ''такдим'' («заранее») до сотворения небес и земли, что оз&shy;начает: «Он прожи&shy;вал/по&shy;селил&shy;ся»{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/20-21}}.
* {{hqa11|Милостивый – Он «сел» на Трон|20:5}} — ''такдим'' («заранее») до сотворения небес и земли, что означает: «Он про&shy;жи&shy;вал/по&shy;селился»{{sfn|Мукатиль|1979—1988|loc=3/20-21}}.


Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории [[ислам]]а, Мукатиль касается этого вопроса вскользь. Среди семи аятов, посвя&shy;щённых «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному {{hqa6|10|3}}, в котором он ут&shy;вер&shy;ждает, что смысл ''истава̄'' ({{lang-ar|إسْتَوَى}}) — это ''истакарра'' ({{lang-ar|إِسْتَقَرَّ}} — «поселяться», «обос&shy;новы&shy;ваться», «усесться», «утвердиться»). Не&shy;смо&shy;тря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Мукатиль отменяет логический порядок дей&shy;ствий и на&shy;стаивает на том, что Аллах «сидит» на Троне прежде сотворения вселен&shy;ной{{sfn|M. Sirry|2012|c=73}}. Мукатиль использовал техни&shy;ческий тер&shy;мин ''такдим'' в его перво&shy;началь&shy;ном понимании «ставить одно перед другим», в то время как у более поздних грамматистов он ис&shy;поль&shy;зуется только в смысле «пере&shy;став&shy;лен&shy;ного порядка в пред&shy;ложе&shy;нии»<ref>{{book-en|Kees Versteegh|Grammar and Exegesis|p=231}}</ref>.
Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории [[ислам]]а, Мукатиль ка&shy;са&shy;ется этого вопроса вскользь. Среди семи аятов, посвящённых «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному {{hqa6|10|3}}, в котором он утверждает, что смысл ''истав̌а̄'' ({{lang-ar|إسْتَوَى}}) — это ''истак̣арра'' ({{lang-ar|إِسْتَقَرَّ}} — «поселяться», «обосновываться», «усесться», «утвердиться»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Му&shy;ка&shy;тиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах «сидит» на Троне прежде сотворения Все&shy;лен&shy;ной{{sfn|M. Sirry|2012|c=73}}. Му&shy;ка&shy;тиль использовал технический тер&shy;мин ''такдим'' в его первоначальном понимании «ставить одно перед дру&shy;гим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «переставленного порядка в пред&shy;ло&shy;же&shy;нии»<ref>{{book-en|Kees Versteegh|Grammar and Exegesis|p=231}}</ref>.


Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи аятов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из возможных причин этого — его понимание аята {{hqa8|11|7}}, в котором, хоть и не явно, подра&shy;зумева&shy;ется создание Трона до сотворения небес и земли: {{hqa10|И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон (до этого) на воде, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям.}}{{Ссылка|url=https://fatwaonline.net/?view=question&id=146779|title=Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас?|site=FatwaOnline.net|info=fatwaonline.net|дата=18.11.2017|lang=ru}}. Другой воз&shy;мож&shy;ной причиной было то, что Мука&shy;тиль тем самым хотел опро&shy;вергнуть утверждение [[иудей|иудеев]] о том, что после работы над созданием вселенной с воскресенья по [[пятница|пятницу]] Бог «обло&shy;котился на Трон», чтобы отдох&shy;нуть в [[суббота|субботу]]. Таким образом Мукатиль го&shy;ворит, что Аллах «сидел на Троне» перед созданием вселенной и оста&shy;вал&shy;ся на Троне после создания небес и земли{{sfn|M. Sirry|2012|c=74}}.
Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения Вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи аятов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из воз&shy;мож&shy;ных причин этого — его понимание аята {{hqa8|11|7}}, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворе&shy;ния небес и земли: {{hqa10|И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон (до этого) на воде, чтобы [[Испытание|ис&shy;пы&shy;тать]] вас, кто из вас лучше по деяниям.}}{{Ссылка|url=https://fatwaonline.net/?view=question&id=146779|title=Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас?|site=FatwaOnline.net|info=fatwaonline.net|дата=18.11.2017|lang=ru}}. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел оп&shy;ро&shy;верг&shy;нуть утверждение [[иудей|иудеев]] о том, что после работы над созданием Вселенной с воскресенья по [[пятница|пятницу]] Бог «об&shy;ло&shy;ко&shy;тил&shy;ся на Трон», чтобы отдохнуть в [[суббота|субботу]]. Таким образом Мукатиль говорит, что Аллах «сидел на Тро&shy;не» перед соз&shy;да&shy;ни&shy;ем Все&shy;лен&shy;ной и оставался на Троне после создания небес и земли{{sfn|M. Sirry|2012|c=74}}.


В вопросе того, как Бог «сидит» на Тро&shy;не, Мукатиль использует для ''иста&shy;ва'' слово ''истикра̄р'' ({{lang-ar|إِسْتِقْرَارٌ}}). Веро&shy;ятно, данное понимание «сиде&shy;ния» Аллаха на Троне стало причи&shy;ной того, что его называли антро&shy;помор&shy;фистом. Однако, его нельзя назвать «крайним» антро&shy;поморфистом, поскольку он не объ&shy;яс&shy;няет то, как Аллах «обосновался» или «утвердился» на Троне. Факти&shy;чески, он рассматривает этот вопрос и другие аналогичные, почти так же, как и орто&shy;доксаль&shy;ные мусульмане, которые обвиняли Мукатиля в том, что он про&shy;являл «крайние» взгляды на атри&shy;буты Бога. И Мукатиль, и орто&shy;доксаль&shy;ные мусульмане рас&shy;сматри&shy;вают этот во&shy;прос, используя формулу ''би-ля кайфа'' («без [вопроса] как»). Эта док&shy;трина обычно связывается с [[Малик ибн Анас|Маликом ибн Анасом]] (ум. {{изхи|179|795}}), который, как сооб&shy;щается, на вопрос о том, как Мило&shy;сти&shy;вый «сел» на Трон {{hqa6|20|5}} сказал: «''истава'' („си&shy;дение“, „возне&shy;сение“) [в отно&shy;шении творе&shy;ний] не является не&shy;из&shy;ве&shy;ст&shy;ным, „как?“ [в отно&shy;шении Аллаха] немыслимо, спрашивать об этом [[новшество]], вера в него [[обязательность|обя&shy;за&shy;тель&shy;на]]» (''иставауху ма‘люм ва аль-кайф минху гайри ма‘куль ва аль-суаль ‘анху бид‘а ва аль-иман бихи ва&shy;джиб''){{sfn|M. Sirry|2012|c=74}}.
В вопросе того, как Бог «сидит» на Троне, Мукатиль использует для ''истава'' слово ''истикра̄р'' ({{lang-ar|إِسْتِقْرَارٌ}}). Вероятно, данное по&shy;ни&shy;ма&shy;ние «сидения» Аллаха на Троне стало причиной того, что его называли антро&shy;поморфистом. Однако, его нельзя наз&shy;вать «крайним» антро&shy;поморфистом, поскольку он не объясняет то, как Аллах «обосновался» или «утвердился» на Троне. Фак&shy;ти&shy;чес&shy;ки, он рассматривает этот вопрос и другие аналогичные, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые об&shy;ви&shy;ня&shy;ли Мукатиля в том, что он проявлял «крайние» взгляды на атрибуты Бога. И Мукатиль, и ортодоксальные мусульмане рас&shy;смат&shy;ри&shy;ва&shy;ют этот вопрос, используя формулу ''би-ля кайфа'' («без [вопроса] как»). Эта доктрина обычно связывается с Ма&shy;ли&shy;ком ибн Анасом (ум. {{изхи|179|795}}), который, как сообщается, на вопрос о том, как Милостивый «сел» на Трон {{hqa6|20|5}} сказал: «''истав̌а̄'' („сидение“, „вознесение“) [в отношении творений] не является неизвестным, „как?“ [в отношении Аллаха] немыслимо, вера в него [[обязательность|обязательна]], спрашивать об этом [[новшество]]» (''аль-истав̌а̄’ ма‘лю̄м (гайри маджхӯль), ва-ль-кайф гайри ма‘куль (мадж&shy;хӯль), ва-ль-има̄н бихи ва̄джиб, ва-с-суа̄ль ‘анху бид‘ат̈''<!-- الاستواء معلوم (غيرُ مجهول) والكيف غير معقول (مجهول) والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة-->){{sfn|M. Sirry|2012|c=74}}.


В заключении можно сказать, что Мукатиль имеет разные пред&shy;ставле&shy;ния, касающиеся антро&shy;поморф&shy;ных выражений в Коране. Его мо&shy;ж&shy;но назвать антро&shy;поморфис&shy;том в вопросе о том, как Бог «сидит» на Троне. Он также склоняется к антро&shy;помор&shy;фным интер&shy;пре&shy;та&shy;ци&shy;ям в вопросе Божест&shy;венного [[Престол]]а (''Курси'') {{hqa6|2|255}}, Его [[правая сторона|правой стороны]] или Руки (''Йамин'') {{hqa6|39|67}}, и ви́дение Бога в будущем {{hqa6|75|23}}. Му‘&shy;та&shy;зи&shy;ли&shy;ты связали по&shy;след&shy;ний вопрос с антро&shy;помор&shy;физ&shy;мом, утверждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни {{вп|Арад (акциденция)|акци&shy;ден&shy;цией}} (''‘а̄р&shy;ад̣''), Его нельзя увидеть ни в этом мире, ни в будущем. Если Бог есть тело, как утверждают антро&shy;помор&shy;фисты, то Его мож&shy;но будет уви&shy;деть<ref>{{book-en|B. Abrahamov|Introduction to Kitab al-Mustarshid|pp=15, 16}}</ref>. Божий Лик, Глаза и Руки Мукатиль интер&shy;претирует образно в одном месте и антро&shy;помор&shy;фно в другом{{sfn|M. Sirry|2012|c=75}}.
В заключении можно сказать, что Мукатиль имеет разные представления, касающиеся антро&shy;поморфных выражений в Ко&shy;ра&shy;не. Его можно назвать антро&shy;поморфистом в вопросе о том, как Бог «сидит» на Троне. Он также склоняется к антро&shy;по&shy;морф&shy;ным интерпретациям в вопросе Божественного [[Престол]]а (''Курси'') {{hqa6|2|255}}, Его [[правая сторона|правой стороны]] или Руки (''Йамин'') {{hqa6|39|67}}, и ви́&shy;де&shy;ние Бога в будущем {{hqa6|75|23}}. Му‘тазилиты связали последний вопрос с антро&shy;поморфизмом, ут&shy;верждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни {{вп|Арад (акциденция)|акциденцией}} (''‘а̄рад̣''), Его нельзя увидеть ни в Этом мире, ни в Будущем. Если Бог есть тело, как ут&shy;вер&shy;ждают антро&shy;поморфисты, то Его можно будет увидеть<ref>{{book-en|B. Abrahamov|Introduction to Kitab al-Mustarshid|pp=15, 16}}</ref>. Божий Лик, Глаза и Руки Мукатиль интерпретирует образно в од&shy;ном мес&shy;те и антро&shy;поморфно в другом{{sfn|M. Sirry|2012|c=75}}.


== Возможные причины обвинения в антропоморфизме ==
== Возможные причины обвинения в антропоморфизме ==
Вышеприведённое исследование толкования Мукатиля ставит под сомнение обвинение его в «крайнем» антро&shy;помор&shy;физме. Его об&shy;ви&shy;ня&shy;ли в «крайнем» антро&shy;помор&shy;физме как мутакаллимы, так и мухаддисы, несмотря на то, что сам он отрицал такие обвинения, а его тол&shy;ко&shy;ва&shy;ние антро&shy;помор&shy;фных отрывков пока&shy;зывает, что он не является сторон&shy;ником «крайнего» антро&shy;помор&shy;физма. Обвинения стро&shy;ят&shy;ся не на его собственных работах, а на цитатах ранних богословов. Например, [[Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари]] (ум. {{изхи|324|935}}) в своей книге ''Ма&shy;калат аль-ислямиййин'' приписывает Мукатилю следующее утверждение: «Бог есть тело, с телом в человеческом виде: плоть (''лахм''), [[кровь]] (''дамм''), [[волосы]] (''ша’р''), [[кости]] (''‘азм''), он имеет конечности (''джава&shy;рих'') и органы (''а‘да’''), включая руку (''йад''), ногу (''риджль''), рот (''ли&shy;сан''), голову (''ра’с'') и два глаза (''айнани''); вместе с тем Он не похож на других, а другие не похожи на Него»<ref>{{book-ar|Abū al-Ḥasan al-Ash‘arī|Maqālāt al-Islāmiyyīn|p=209}}</ref>. Ве&shy;ро&shy;ят&shy;но, аль-Аш‘ари взял это утверждение со слов своих современников, а не из произведений самого Мукатиля. Мутаххар ибн Тахир аль-Макдиси (ум. {{изхи|355|966}}) писал: «''Мукатиль ибн Сулейман утверждал, что Бог есть тело из тел (джасм мин аль-аджсам), плоть, кровь; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям''»<ref>{{book-ar|Mutahhar b. Tāhir al-Maqdisī|Kitāb al-badʿ wa al-tarīkh|p=141}}</ref>. [[Ибн Хазм]] (ум. {{изхи|456|1064}}) высказал анало&shy;гичную точку зрения: «''Мукатиль говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в чело&shy;вечес&shy;кой форме''»<ref>{{book-ar|Ibn Ḥazm|al-Faṣl fi al-milal wa al-aḥwāʾ wa al-niḥal|5/74}}</ref>. Нашван ибн Са‘ид аль-Химйари (ум. {{изхи|573|1178}}) припи&shy;сы&shy;ва&shy;ет Мукатилю вы&shy;с&shy;ка&shy;зы&shy;ва&shy;ние, которое, по-видимому, является причиной его антро&shy;поморф&shy;ного взгляда: «''потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное [[слух|слу&shy;хом]], [[зрение]]м, пониманием, [[знание]]м, [[жизнь]]ю и [[сила|силой]], если это не является плотью и кровью (илля ма кана ляхман ва даман)''»<ref>{{book-ar|Nashwān b. Sa‘īd al-Himyārī|al-Ḥur al-ʿīn|p=149}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=77}}.
Вышеприведённое исследование толкования Мукатиля ставит под сомнение обвинение его в «крайнем» антро&shy;поморфизме. Его обвиняли в «крайнем» антро&shy;поморфизме как мутакаллимы, так и мухаддисы, несмотря на то, что сам он отрицал такие обвинения, а его толкование антропоморфных отрывков показывает, что он не является сторонником «крайнего» антро&shy;по&shy;мор&shy;физма. Обвинения строятся не на его собственных работах, а на цитатах ранних богословов. Например, [[Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари]] (ум. {{изхи|324|935}}) в своей книге ''Макалат аль-ислямиййин'' приписывает Мукатилю следующее утверждение: «Бог есть те&shy;ло, с телом в человеческом виде: плоть (''лахм''), [[кровь]] (''дамм''), [[волос]]ы (''ша’р''), [[кости]] (''‘азм''), он имеет конечности (''джаварих'') и органы (''а‘да’''), включая руку (''йад''), ногу (''риджль''), рот (''лисан''), голову (''ра’с'') и два глаза (''айнани''); вместе с тем Он не похож на других, а другие не похожи на Него»<ref>{{book-ar|Abū al-Ḥasan al-Ash‘arī|Maqālāt al-Islāmiyyīn|p=209}}</ref>. Вероятно, аль-Аш‘ари взял это утверждение со слов своих современников, а не из произведений самого Мукатиля. Мутаххар ибн Тахир аль-Макдиси (ум. {{изхи|355|966}}) писал: «''Мукатиль ибн Сулейман утверждал, что Бог есть тело из тел (джасм мин аль-аджсам), плоть, кровь; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям''»<ref>{{book-ar|Mutahhar b. Tāhir al-Maqdisī|Kitāb al-badʿ wa al-tarīkh|p=141}}</ref>. [[Ибн Хазм]] (ум. {{изхи|456|1064}}) высказал аналогичную точку зрения: «''Мукатиль говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в человеческой форме''»<ref>{{book-ar|Ibn Ḥazm|al-Faṣl fi al-milal wa al-aḥwāʾ wa al-niḥal|5/74}}</ref>. Нашван ибн Са‘ид аль-Химйари (ум. {{изхи|573|1178}}) приписывает Мукатилю высказывание, которое, по-видимому, является причиной его антро&shy;поморфного взгляда: «''потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное [[слух|слухом]], [[зрение]]м, пониманием, [[знание]]м, [[жизнь]]ю и [[сила|силой]], если это не является плотью и кровью (илля ма кана ляхман ва даман)''»<ref>{{book-ar|Nashwān b. Sa‘īd al-Himyārī|al-Ḥur al-ʿīn|p=149}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=77}}.


Тот факт, что эти утверждения содер&shy;жатся в работах по каламу, пред&shy;став&shy;ляет собой ещё одну проблему, так как такие выска&shy;зывания исходят от богословов, которые не согласны со взглядами Мукатиля. В работах по каламу можно найти необоснованную критику про&shy;тивника, или припи&shy;сывание оппоненту вещей, которые он не говорил для того, чтобы от&shy;пуг&shy;нуть людей от него. Обвинение в антро&shy;помор&shy;физме, как указывает Абра&shy;хамов (Abrahamov), «вероятно, было эффективным оружием в исламской богословской борь&shy;бе»<ref>{{book-en|В. Abrahamov|Introduction to Kitāb al-Mustarshid|p=5}}</ref>. [[Йозеф ван Эсс]] (Josef van Ess) также признаёт сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и отсут&shy;ст&shy;вие каких-либо оригинальных текстов, дока&shy;зываю&shy;щих «крайний» антро&shy;помор&shy;физм Мукатиля<ref>{{book-en|Josef van Ess|The Youthful God: Anthropomorphism in Early Islam|p=4}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=77}}.
Тот факт, что эти утверждения содержатся в работах по [[калам]]у, представляет собой ещё одну проблему, так как такие выс&shy;ка&shy;зы&shy;ва&shy;ния исходят от богословов, которые не согласны со взглядами Мукатиля. В работах по каламу можно найти не&shy;обос&shy;но&shy;ванную критику противника, или приписывание оппоненту вещей, которые он не говорил для того, чтобы отпугнуть людей от него. Обвинение в антро&shy;поморфизме, как указывает Абрахамов (Abrahamov), «вероятно, было эффективным оружием в исламской богословской борьбе»<ref>{{book-en|В. Abrahamov|Introduction to Kitāb al-Mustarshid|p=5}}</ref>. [[Йозеф ван Эсс]] (Josef van Ess) также признаёт сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и отсутствие каких-либо оригинальных текстов, доказывающих «крайний» антропо&shy;мор&shy;физм Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля<ref>{{book-en|Josef van Ess|The Youthful God: Anthropomorphism in Early Islam|p=4}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=77}}.


Стоит отметить, что нет био&shy;графи&shy;ческих работ или истори&shy;ческих документов, ко&shy;торые когда-либо приписывали Мукатилю антро&shy;по&shy;морфные взгляды. Даже в работах по каламу нет единой позиции по отношению к Мукатилю, так как существуют произведения, ко&shy;торые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога. [[Абу аль-Фатх аш-Шахрастани]] (ум. {{изхи|548|1153}}) в своей книге ''{{вп|Аль-Милал ва ан-Нихал|аль-Милаль ва ан-Нихаль}}'' ставит Мукатиля в один ряд с [[Малик ибн Анас|Маликом ибн Анасом]] по вопросу об атрибутах Бога и называет его среди имамов саляфов (бла&shy;гочестивых мусульман ранних поколений). Аш-Шахрастани говорит: «''Что касается Ахмада ибн Ханбаля, Давуда ибн ‘Али аль-Ис&shy;фахани и группы наставников последова&shy;телей перво&shy;началь&shy;ного учения, то они пошли по пути предшест&shy;вовавших им по&shy;сле&shy;дова&shy;телей перво&shy;началь&shy;ного учения из числа „сторонников предания“ (асхаб аль-хадис), таких, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Су&shy;лей&shy;ман''»<ref>{{book-ar|al-Shahrastānī|al-Milal wa al-niḥal|1/118-119}}</ref>. Мухам&shy;мад ибн ‘Али ад-Давуди (ум. {{изхи|945|1538}}) признаёт, что «Мукатиль был опо&shy;рочен (''лутиха'') антро&shy;помор&shy;физ&shy;мом, несмотря на то, что среди сосу&shy;дов знаний в тафсире он был подо&shy;бен [[океан]]у»<ref>{{book-ar|Muḥammad b. ‘Alī al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|p=331}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=78}}.
Стоит отметить, что нет биографических работ или исторических документов, которые когда-либо приписывали Мукатилю антро&shy;поморфные взгляды. Даже в работах по каламу нет единой позиции по отношению к Мукатилю, так как существуют произведения, которые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога. [[Абу аль-Фатх аш-Шахрастани]] (ум. {{изхи|548|1153}}) в своей книге ''{{вп|Аль-Милал ва ан-Нихал|аль-Милаль ва ан-Нихаль}}'' ставит Мукатиля в один ряд с Маликом ибн Анасом по вопросу об атрибутах Бога и на&shy;зывает его среди имамов саляфов (благочестивых мусульман ранних поколений). Аш-Шахрастани говорит: «''Что касается Ахмада ибн Ханбаля, Давуда ибн ‘Али аль-Исфахани и группы наставников последователей первоначального учения, то они пошли по пути предшествовавших им последователей первоначального учения из числа „сторонников предания“ (асхаб аль-хадис), таких, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Сулейман''»<ref>{{book-ar|al-Shahrastānī|al-Milal wa al-niḥal|1/118-119}}</ref>. Мухаммад ибн ‘Али ад-Давуди (ум. {{изхи|945|1538}}) признаёт, что «Му&shy;ка&shy;тиль был опорочен (''лутиха'') антро&shy;поморфизмом, несмотря на то, что среди сосудов знаний в тафсире он был подобен [[океан|оке&shy;ану]]»<ref>{{book-ar|Muḥammad b. ‘Alī al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|p=331}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=78}}.


[[Ибн Таймиййа]] (ум. {{изхи|728|1328}}) попытался подвергнуть сомнению обвинения, выдвинутые в адрес Мукатиля. Он, например, подвергает со&shy;мнению характеристику аль-Аш‘ари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, аль-Аш‘ари приписывает утверждение «Бог есть плоть, кровь …» как Мука&shy;тилю, так и Давуду аль-Джава&shy;риби. По словам Ибн Таймиййи, проблема в том, что Давуд аль-Джавариби, как из&shy;ве&shy;стно, высказал это утверждение, а Мукатиль сказал, что «только Бог знает правду о Своём положении». Иными словами, ха&shy;рак&shy;те&shy;рис&shy;тика аль-Аш‘ари не является надёжным источ&shy;ником, из которого можно с уверен&shy;ностью приписать это заяв&shy;ление Му&shy;ка&shy;ти&shy;лю. Во-вто&shy;рых, Ибн Таймиййа предполагает, что аль-Аш‘ари взял эти слова из трудов му‘тазилитов, в ко&shy;то&shy;рых слова Мукатиля были сфаль&shy;си&shy;фи&shy;ци&shy;рованы. Он считает, что му‘тазилиты могли добавить что-то к словам Мукатиля, либо получить эти слова от не&shy;на&shy;дёж&shy;ных лиц. По&shy;это&shy;му позицию Ибн Таймиййи в отношении Мука&shy;тиля можно назвать «уме&shy;рен&shy;ной»: «''Мукатиль не является на&shy;дёж&shy;ным в [[хадис]]е, но он, не&shy;со&shy;м&shy;ненно, надёжен в своих знаниях о толковании Корана и в другом''»<ref>{{book-ar|Ibn Taymiyya|Minhāj al-sunna al-nabawiyya|2/618, 619}}</ref>. Одним из самых ранних учёных, ос&shy;но&shy;вы&shy;вавших свои ком&shy;мен&shy;та&shy;рии Корана на трудах Мукатиля, был [[шафииты|шафи‘итский]] правовед Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мульти (ум. {{изхи|344|987}}). Он, на&shy;при&shy;мер, использовал термин ''такдим'' в отношении «Божьего сидения на Троне»<ref>{{book-ar|Abū al-Ḥusein Muḥammad b. Aḥmad al-Mulṭī| al-Tanbīh wa al-radd ʿalā ahl al-ahwāʾ wa al-bidaʿ|pp=69-71}}</ref>, однако он ничего не сказал об обвинениях в ан&shy;т&shy;ро&shy;по&shy;мор&shy;физме. [[аз-Заркаши|Бадр ад-дин аз-Заркаши]] (ум. {{изхи|794|1392}}), является ещё одним известным учё&shy;ным-корано&shy;ведом, который поль&shy;зо&shy;вался тру&shy;да&shy;ми Му&shy;ка&shy;тиля и часто упоминал его имя<ref>{{book-ar|al-Zarkashi|al-Burhān}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=80}}.
[[Ибн Таймиййа]] (ум. {{изхи|728|1328}}) попытался подвергнуть сомнению обвинения, выдвинутые в адрес Мукатиля. Он, например, под&shy;вер&shy;га&shy;ет сомнению характеристику аль-Аш‘ари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, аль-Аш‘ари приписывает ут&shy;вер&shy;жде&shy;ние «Бог есть плоть, кровь …» как Мукатилю, так и Давуду аль-Джавариби. По словам Ибн Таймиййи, проблема в том, что Давуд аль-Джавариби, как известно, высказал это утверждение, а Мукатиль сказал, что «только Бог знает правду о Своём положении». Иными словами, характеристика аль-Аш‘ари не является надёжным источником, из которого можно с уверен&shy;нос&shy;тью приписать это заявление Мукатилю. Во-вторых, Ибн Таймиййа предполагает, что аль-Аш‘ари взял эти слова из тру&shy;дов му‘тазилитов, в которых слова Мукатиля были сфальсифицированы. Он считает, что му‘тазилиты могли добавить что-то к словам Мукатиля, либо получить эти слова от ненадёжных лиц. Поэтому позицию Ибн Таймиййи в отношении Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля можно назвать «умеренной»: «''Мукатиль не является надёжным в [[хадис]]е, но он, несомненно, надёжен в своих зна&shy;ни&shy;ях о тол&shy;ко&shy;ва&shy;нии Корана и в другом''»<ref>{{book-ar|Ibn Taymiyya|Minhāj al-sunna al-nabawiyya|2/618, 619}}</ref>. Одним из самых ранних учёных, основывавших свои комментарии Корана на тру&shy;дах Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля, был [[шафи‘ит|шафи‘итский]] правовед Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мульти (ум. {{изхи|344|987}}). Он, например, ис&shy;поль&shy;зо&shy;вал тер&shy;мин ''такдим'' в отношении «Божьего сидения на Троне»<ref>{{book-ar|Abū al-Ḥusein Muḥammad b. Aḥmad al-Mulṭī| al-Tanbīh wa al-radd ʿalā ahl al-ahwāʾ wa al-bidaʿ|pp=69-71}}</ref>, однако он ничего не сказал об обвинениях в антро&shy;по&shy;мор&shy;физ&shy;ме. [[аз-Заркаши|Бадр ад-дин аз-Заркаши]] (ум. {{изхи|794|1392}}), является ещё одним известным учёным-корановедом, который поль&shy;зо&shy;вал&shy;ся тру&shy;да&shy;ми Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля и часто упоминал его имя<ref>{{book-ar|al-Zarkashi|al-Burhān}}</ref>{{sfn|M. Sirry|2012|c=80}}.


Даже если согласиться с тем, что Мукатиль имел какие-либо антро&shy;поморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, сохранив&shy;шиеся до наших дней, представляют его в ином свете, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из возможных объяснений за&shy;клю&shy;чается в том, что Мукатиль сделал эти заявления в ранние годы жизни, а затем изменил свою позицию. Другая возможная при&shy;чи&shy;на состоит в том, что те труды, в которых он утверждал антро&shy;поморф&shy;ность Бога были утеряны, либо он говорил об этом во время сво&shy;их дебатов с Джахмом и не записал это в своих работах. Действительно, некоторые учёные предпочитают последнее объяснение. Ах&shy;мад Амин (ум. {{гохи|1954}}), например, утверждает, что «край&shy;ность» Мукатиля была ответом на «край&shy;ность» Джахма и му‘та&shy;зи&shy;ли&shy;тов в от&shy;ри&shy;цании атрибутов Бога<ref>{{book-ar|Ahmad Amin|Fajr al-Islām|p=297}}</ref>. [[Абу Ханифа]] сравнивал «крайнее» положение Джахма, отрицавшего атрибуты Бога с другой «край&shy;но&shy;с&shy;тью» Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля, подт&shy;вержда&shy;вшего антро&shy;поморф&shy;ность Бога<ref name="Захаби" />. Если Мукатиль действительно делал антро&shy;поморф&shy;ные заявления во вре&shy;мя дис&shy;пу&shy;та с Джахмом, то это должно было про&shy;и&shy;зой&shy;ти в начале его жизни, по край&shy;ней мере, до {{изхи|128}} года, когда умер Джахм{{sfn|M. Sirry|2012|c=80}}.
Даже если согласиться с тем, что Мукатиль имел какие-либо антро&shy;поморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, сохранившиеся до наших дней, представляют его в ином свете, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из воз&shy;мож&shy;ных объяснений заключается в том, что Мукатиль сделал эти заявления в ранние годы жизни, а затем изменил свою по&shy;зи&shy;цию. Другая возможная причина состоит в том, что те труды, в которых он утверждал антро&shy;поморфность Бога были уте&shy;ря&shy;ны, либо он говорил об этом во время своих дебатов с Джахмом и не записал это в своих работах. Действи&shy;тель&shy;но, не&shy;ко&shy;то&shy;рые учёные предпочитают последнее объяснение. Ахмад Амин (ум. {{гохи|1954}}), например, утверждает, что «крайность» Му&shy;ка&shy;ти&shy;ля была ответом на «крайность» Джахма и му‘тазилитов в отрицании атрибутов Бога<ref>{{book-ar|Ahmad Amin|Fajr al-Islām|p=297}}</ref>. [[Абу Ханифа]] сравнивал «край&shy;нее» по&shy;ло&shy;же&shy;ние Джахма, отрицавшего атрибуты Бога с другой «крайностью» Мукатиля, подтверждавшего антропо&shy;морф&shy;ность Бо&shy;га<ref name="Захаби" />. Если Мукатиль действительно делал антро&shy;по&shy;морф&shy;ные заявления во время диспута с Джахмом, то это дол&shy;жно бы&shy;ло про&shy;изой&shy;ти в начале его жизни, по крайней мере, до {{изхи|128}} года, когда умер Джахм{{sfn|M. Sirry|2012|c=80}}.
 
Таким образом, можно сказать, что Мукатиль не был «крайним» антро&shy;поморфистом. В ряде случаев он даёт мета&shy;фори&shy;ческую ин&shy;тер&shy;пре&shy;та&shy;цию антро&shy;поморф&shy;ных отрывков Корана, в то время как в других случаях он интер&shy;претирует их буквально или вообще не даёт объяснений. Причи&shy;ной недоброжелательного отноше&shy;ния к Мукатилю, вероятно, послу&shy;жило то, что он был «слишком близок» к [[политика|по&shy;ли&shy;ти&shy;чес&shy;кой]] власти Халифата, которую, как правило, избегали большинство теологов и традиционалистов. С другой стороны, бого&shy;слов&shy;ские взгляды Мукатиля в определённой степени открывает возможность для влияния других религиозных общин ([[иудей|иудеев]] и [[христиане|хрис&shy;ти&shy;ан]]). В своём тафсире он в значи&shy;тельной степени полагался на библей&shy;ские рассказы и открыто при&shy;з&shy;на&shy;вал наличие в Коране ино&shy;ст&shy;ран&shy;ных слов. Данные факты явля&shy;ются допол&shy;нитель&shy;ными пунк&shy;та&shy;ми кри&shy;тики Мука&shy;тиля как [[богослов|тео&shy;лога]] и толко&shy;ва&shy;те&shy;ля Кора&shy;на{{sfn|M. Sirry|2012|c=82}}.


Таким образом, можно сказать, что Мукатиль не был «крайним» антро&shy;поморфистом. В ряде случаев он даёт мета&shy;фо&shy;ри&shy;чес&shy;кую интерпретацию антро&shy;поморфных отрывков Корана, в то время как в других случаях он интерпретирует их буквально или вообще не даёт объяснений. Причиной недоброжелательного отношения к Мукатилю, вероятно, послужило то, что он был «слишком близок» к [[политика|политической]] власти Халифата, которую, как правило, избегали большинство теологов и тра&shy;ди&shy;цио&shy;на&shy;листов. С другой стороны, богословские взгляды Мукатиля в определённой степени открывает возможность для влияния других религиозных общин ([[иудей|иудеев]] и [[христиане|христиан]]). В своём тафсире он в значительной степени полагался на библейские рас&shy;ска&shy;зы и открыто признавал наличие в Коране иностранных слов. Данные факты являются дополнительными пунктами кри&shy;ти&shy;ки Мукатиля как [[богослов|теолога]] и толкователя Корана{{sfn|M. Sirry|2012|c=82}}.
<!--
Кто такой Мукатиль ибн Сулейман?
Где родился Мукатиль ибн Сулейман?
Каких воззрений придерживался Мукатиль ибн Сулейман?
Где жил Мукатиль ибн Сулейман?
За что критиковали Мукатиля ибн Сулеймана?
Был ли Мукатиль ибн Сулейман надёжным передатчиком хадисов?
Хвалили ли тафсир Мукатиля ибн Сулеймана?
Каковы причины осуждения Мукатиля хадисо­ведами
Основоположником каких направлений тафсира считается Мукатиль ибн Сулейман?
Какие сочинения приписываются Мукатилю ибн Сулейману?
Претерпел ли тафсир Мукатиля переработку?
Какие источники использовал Мукатиль в своём тафсире?
Чем привлекает внимание учёных тафсир Мукатиля?
Оставил ли Мукатиль в своём тафсире что-либо необъяснённым?
Знали ли Мукатиль сиру пророка Мухаммада ﷺ и других пророков?
Допускал ли Мукатиль наличие заимствованных слов в Коране?
Толковал ли Мукатиль Коран в свете учения о непогрешимости пророков?
Как Мукатиль толковал антропоморфные выражения в Коране?
Как Мукатиль толковал Лик Божий?
Как Мукатиль толковал Глаза Бога?
Как Мукатиль толковал Божья Рука?
Как Мукатиль толковал Сиденье на Божьем Троне?
Каковы причины обвинения Мукатиля в антропоморфизме?
Можно ли назвать Мукатиля «крайним» антропоморфистом?
-->
{{Литература}}
{{Литература}}
* {{Хрестоматия по исламу|page=44|44, 45|автор=Е.А. Резван|часть=Мукатил б. Сулайман. Тафсир ал-Кур'ан («Толкование Корана»)}}
* {{ЭИ/2|M. Plessner and A. Rippin|Muḳātil b. Sulaymān|SIM_5461|том=7|стр=508, 509|ref=Plessner, Rippin}}
* {{ЭИ/2|M. Plessner and A. Rippin|Muḳātil b. Sulaymān|SIM_5461|том=7|стр=508, 509|ref=Plessner, Rippin}}
* {{ЭКорана|Cl. Gilliot|Exegesis of the Qurʾān: Classical and Medieval|EQCOM_00058|ref=Cl. Gilliot}}
* {{ЭКорана|Cl. Gilliot|Exegesis of the Qurʾān: Classical and Medieval|EQCOM_00058}}
* {{публикация|статья|автор=M. Sirry|заглавие=Muqātil b. Sulaymān and Anthropomorphism|ссылка=http://www.studiaislamica.com/pdf/2012-3/2-Sirry3.pdf|язык=en|номер=3|издание=Studia Islamica|год=2012|pages=51-82|ref=M. Sirry}}
* {{Хрестоматия по исламу|page=44|44, 45|часть=Мукатил б. Сулайман. Тафсир ал-Кур'ан («Толкование Корана»)}}
* {{публикация|статья|автор=Cl. Gilliot|заглавие=Muqātil, Grand Exégète, Traditionniste et Théologien Maudit|ссылка=|издание=Journal Asiatique|место= Leuven |издательство= Leuven |год=1991|язык= fr|рages=39-92}}
* {{публикация|статья|автор=Cl. Gilliot|заглавие=Muqātil, Grand Exégète, Traditionniste et Théologien Maudit|ссылка=|издание=Journal Asiatique|место= Leuven |издательство= Leuven |год=1991|язык= fr|рages=39-92}}
* {{публикация|статья|автор= M. Sirry|часть= |заглавие=Muqātil b. Sulaymān and Anthropomorphism |ссылка=http://www.studiaislamica.com/pdf/2012-3/2-Sirry3.pdf|язык= en|номер= 3|издание=Studia Islamica |год=2012|pages=51-82|страницы=|ref= M. Sirry}}
{{Литература1}}
{{Литература1}}
* {{публикация|книга|автор=Muqātil b. Sulaymān|заглавие=Tafsīr Muqātil bin Sulaymān|ссылка=|ответственный=Dr. Abdullah Mahmūd Shahhāta|язык= ar|место=Cairo|издательство=al-Hay’a al-Misriyya al-amma li al-kitab|год=1979—1988|ref=Мукатиль}}
* {{публикация|книга|автор=Muqātil b. Sulaymān|заглавие=Tafsīr Muqātil bin Sulaymān|ссылка=|ответственный=Dr. Abdullah Mahmūd Shahhāta|язык= ar|место=Cairo|издательство=al-Hay’a al-Misriyya al-amma li al-kitab|год=1979—1988|ref=Мукатиль}}
Строка 142: Строка 167:


{{Категория
{{Категория
|Толкователи Корана
|Комментаторы Корана
}}
}}



Текущая версия от 13:34, 5 мая 2026

Мукатиль ибн Сулейман
по-арабски: مقاتل بن سليمان
рождение: ок. 699, Балх, совр. Афганистан
смерть: 767, Басра, совр. Ирак
религия: ислам
течение: суннизм
сочинения: Тафсир Мукатиль ибн Сулейман
теги: -
ключевые слова: Мукатил
см. также: аль-Вахиди, Ибн Кутайба, аль-Кальби, ар-Рийахи, ат-Табари, ас-Са‘ляби, Суфйан ас-Саури

Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи (ар. أبو الحسن مقاتل بن سليمان البلخى‎‎; ок. 699—767) — толкователь Корана, принадле­жавший к по­ко­лению таби‘инов. Его тафсир считается самым старым полным опуб­ли­ко­­ван­­ным ком­мен­тарием, сохранившемся в хорошем состоя­нии. Счи­тается од­ним из ос­но­во­полож­ников нес­кольких важнейших на­прав­­лений мусульманской экзе­ге­­ти­­ки. Вёл горячие богословские де­ба­ты с Джах­мом ибн Сафваном (ум. 746) относи­тель­но атрибутов Бога. Известен тем, что в сво­ём таф­си­ре активно использовал ис­раи­лий­йа­ты. Обвинялся в под­делке хадисов и ан­тро­по­мор­физме.

Биография

Родился в Балхе, на севере сов­ременного Афганистана, за­тем переехал жить в Мерв, где и женился. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим армии пос­лед­него омейядского губер­на­тора в Хо­ра­сане Насра ибн Саййара (ум. 748). Салим назначил его своим предста­вителем для переговоров с предво­дителем повстанцев аль-Харисом ибн Сурайджем (ум. 738)[1].

Его часто обвиняют в сектантских воззрениях, таких как антро­по­мор­физм (ташбих). Му­суль­ман­ские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписы­вается «край­ний» взгляд относит­ельно Божест­венных атри­бутов до такой степени, что он ут­вер­ждал, что Аллах имеет плоть и кровь. Неко­торые биографы упоминают сообщение о том, что его «край­ние» взгляды на атрибуты Аллаха дошли до халифа (воз­мож­но, аль-Мансура), и он спросил Мукатиля: «Я слышал, что ты уподобляешь [Аллаха с ат­ри­бу­тами человека]». Мукатиль отве­тил: «Я только говорю: «Скажи: «Он – Аллах – один, ۝ Аллах – вечен;» [112:1-2], а тот, кто сказал, кроме этого, тот солгал»[2]. Некото­рые би­ог­рафы отмечают, что в мечети Мерва были горячие бого­словские дебаты между Му­ка­ти­лем и Джах­мом ибн Сафваном (ум. 746) относительно атрибутов Аллаха. Деба­ты бы­ли настолько жаркими, что впослед­ствии каждый из них написал книгу с крити­кой про­ти­во­положной стороны. Поскольку Мукатиль пользо­вался ува­же­ни­ем в Хора­са­не и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в Термез. Воз­мож­но, спор между Мукатилем и Джах­мом носил не только теоло­гической, но и поли­ти­ческий характер. В то вре­мя как Му­ка­тиль представлял на пере­говорах Салима, Джахм пред­став­лял аль-Хариса. В после­дующем сражении в 746 году Джахм был убит Са­ли­мом[3].

В первые годы правления ‘Аб­ба­сидов Мукатиль, как и мно­гие хорасанцы, мигри­ровал в ирак­ские центры полити­ческой влас­ти. Он поселился сначала в Басре, а затем перебрался в Багдад. Затем он вернулся в Басру, где он и умер в 767 году[4]. Пре­по­давал в Мекке, Дамаске и Бейруте[5]. Абу Хатим ибн Хиббан (ум. 965) пере­числяет три воз­мож­ные причины, по кото­рым Му­катиль имел плохую репу­та­цию: «Он пола­гался на иудейские и христи­анские источ­ники в своём тафсире Корана; он также был ан­тропомор­фистом, уподоб­лявшим Аллаха Его творе­ниями; и, кроме того, он подде­лывал хадисы»[2]. Последний фактор широ­ко об­суждался в биогра­фических работах (кутуб ар-риджаль), пред­назначен­ных для оценки правди­вости передат­чи­ков ха­дисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.)[6]. Сообщается, что однажды он рас­сказывал людям хадис от Муджа­хида ибн Джабра, а затем один из присут­ство­вавших встал и сказал: «Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!» Не моргнув глазом, Мукатиль возразил: «Это не имеет значения, главное — со­дер­жа­ние этой истории»[7].

Его память порочат рассказами о нелепых вопросах, которые были заданы ему о самых невоз­мож­ных вещах, и на которые он давал либо фантасти­ческие ответы, либо не мог дать никакого ответа. Он час­то ассоци­ируется с мур­джи’и­тами в бо­гос­ло­вии и зейдитами в политике. Доказа­тельств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранив­шихся работах либо мало, либо нет вообще. В целом, его экзе­гети­ческая работа цити­ру­ется нечасто; ат-Табари во­обще не использует его рабо­ты[5].

Хадисоведение

Мукатиля обвиняют в том, что он не только передавал хадисы от людей, которых он не встречал, но и предлагал под­де­лы­вать хадисы. Сообщается, что Мука­тиль пред­ло­жил ‘абба­сид­скому халифу аль-Махди сфабриковать хадисы в его пользу, на что аль-Махди ответил: «Я не нуждаюсь в них»[4]. Также сообщается, что когда-то к Мукатилю пришёл человек и сказал, что его спросили о цвете собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф), но он не смог ничего ответить. Мукатиль сказал ему: «О, ду­рак, если бы ты сказал жёлтый или что-то ещё, кто бы опроверг тебя»[4][2]. Для некоторых хади­со­ве­дов это утверждение ука­зывает на то, что Мукатиль был не только «лжецом» (каззаб), но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень ни­зок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (да‘иф) и «опровергаемых» (матрук)[8]. Однако, ‘Абдуллах Сах­ха­та во введении к книге Мукатиля аль-Асхаб ва ан-назаир сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно най­ти в ав­то­ритетных сборниках (Сахихах аль-Бухари и Муслима и Сунанах) и лишь изредка в нём можно най­ти слабые ха­ди­сы. Та­ким об­разом, хоть Мукатиль и был известен в хадисо­ведении как «лжец», однако на его тафсире это не отрази­лось[9]. Ха­ди­со­ве­ды харак­тери­зовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (матрук аль-хадис) и чьё мне­ние должно игнорироваться (мадж­хуль аль-кавль) не только из-за того, что он был известен как «лжец», но и из-за его взгля­да на атрибуты Аллаха[4].

Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений тра­ди­циона­листов (асхаб аль-хадис), ряд известных учёных вос­хва­ляют труды Мукатиля, осо­бен­но в области толкования Корана. Сообщается, что имам аш-Шафи‘и (ум. 820) сказал: «Лю­ди, ко­торые хотят изучать толкование Корана, должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана»[4]. Он срав­ни­ва­ет знание Мукатиля в области тафсира с Абу Ханифой в фикхе и Зухайром ибн Абу Суллями в поэзии. Раби‘ ибн Су­лей­ман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «Кто хочет учиться тафсиру, тот должен полагаться на Мукатиля; кто хочет учить­ся ха­ди­су, тот должен полагаться на Ма­ли­ка ибн Анаса; и кто хочет изу­чать искус­ство диспута, тот дол­жен полагаться на Абу Ха­ни­фу»[10]. Ахмаду ибн Ханбалю (ум. 855) был задан вопрос об Мука­тиле и тот сказал: «Не­ко­то­рые из его работ ос­па­ри­ва­ют­ся, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране»[4]. Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Каль­би[10]. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. 1341) начинает свою биогра­фическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал знания и тех, кто передавал от него знания. Он также предоставил длинный список тех, кто хвалил Мукатиля либо за его благочестие, либо за его знания в таф­сире. Очевидно, что те учёные, которые восхи­ща­лись произведениями Мукатиля, не могли реко­мендо­вать людям по­ла­гать­ся на тафсир Мукатиля, не зная его содержания[11].

Стоит отметить, что некоторые биогра­фические работы, в ко­то­рых упоминаются эти обви­нения, также упоминают неко­то­рые возможные причины осуж­де­ния Мукатиля хади­сове­дами. Ибн Хаджар аль-Аскаляни и аль-Хатиб аль-Багдади сообща­ют ис­торию, согласно которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил Ибрахима аль-Харби: «Почему люди осужда­ют Му­ка­тиля?» Ибрахим ответил: «Из-за зависти к ним (хасадан мин­хум)»[4][2]. Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уб­бад ибн Касир: «Что пре­до­сте­ре­гает вас от Мукатиля?» ‘Уббад сказал: «Нет, у нас нет ненависти к нему. Никто не знает о Кни­ге Ал­лаха больше чем он»[10].

Мукатиль считается одним из осново­положников таких важ­нейших направлений мусуль­ман­ской экзегетики, как:

  1. повествовательное (нар­ра­тив­ное), в котором толко­вание приводится в виде последо­вательного рассказа;
  2. символико-аллегорическое (та’виль);
  3. лексико-грамматическое (аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим);
  4. направление, связанное с нуждами правоведения (Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим).

Помимо большого тафсира, Мука­тилю приписы­ваются сочи­нения, посвя­щённые толко­ва­нию групп аятов (руку‘) и сур, обс­тоя­тель­ствам ниспослания Корана (асбаб ан-нузуль), одно из первых сочинений об «отме­няющих и отменённых» аятах (ан-насих ва-ль-мансух), случаям омонимии (одинаковых по звучанию и написанию, но разных по значению слов) и поли­се­мии (многозначных слов) в Коране (аль-вуджух ва-н-наза‘ир), а также антикадаритский трактат[12].

Толкование Корана

Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению автор­ство Мукатиля в от­но­ше­нии боль­шо­го тафсира (Тафсир Мукатиль ибн Сулейман в 5 т., Каир, 1979—1988), в боль­шин­ст­ве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения ис­сле­ду­ют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в ис­то­рию раз­вития мусульманской экзегетики. Очевидно, что приписываемый Му­ка­ти­лю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения термина тафсир. При анализе сочинения об­ращает на себя внимание неразработанность терминологи­ческого аппарата и мно­же­ст­во параллелей с аль-Муватта Малика ибн Анаса или Сирой Ибн Исхака и Ибн Хи­ша­ма[13].

В среде рассказчиков (к̣ус̣с̣ас̣), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу иудео-хрис­тианских легенд и преданий (исра­илиййат), ши­ро­ко ис­поль­зуемых автором в своём тафсире. «Рассказы о пророках» (к̣ис̣ас̣ аль-ан­би­йа’) значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в част­ности, ано­ним­ным ни один упомянутый в Коране персонаж. Их широкое использование поз­во­ли­ло впоследствии говорить, что Му­ка­тиль «собирал народные толкования» (джама‘а тафсир ан-нас)[13].

Тафсир Мукатиля привлекает внимание учёных, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до уста­нов­ления мусульманской ортодоксии и развития грамма­ти­чес­кой доктрины Сибавайха. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве уни­каль­но­го ис­точника информации по различным темам. Вероятно, тафсир Мукатиля является самым старым полным опублико­ван­ным ком­ментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Мукатиль относится к поколению тех толкователей, чьей глав­ной це­лью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и по­яс­не­ни­ями слова или выражения, которые читателю трудно сразу понять. При объяснении одних аятов Корана он при­бе­га­ет к помощи других аятов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (тафсир аль-Кур’ан би-ль-Кур­’ан). Му­ка­тиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную инфор­ма­цию, что­бы ув­лечь лю­бопытного читателя[14].

Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъяснённым. В таф­си­ре описаны все детали и расплывчатые намёки. Ничто и никто не остаётся в тафсире Мукатиля анонимным. Воз­мож­но, са­мым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он, очевидно, со всей серьёзностью, предла­га­ет ин­формацию о том, что муравьиха, упомянутая в истории пророка Сулеймана (Соломона) (мир ему) [27:18], имела имя аль-Джар­ми[15], а клич­ка собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф) [18:18] была Китмир[16]. О создании небес и земли за шесть дней [10:3] он говорит, что Бог (Аллах) сотворил небеса в воскресенье и понедельник, землю во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и пятницу[14].

Возможно, Мукатиль был хорошо информирован как о жизни пророка Мухаммада ﷺ, так и предыдущих пророков, упо­мя­ну­тых в Библии. Очевидно, он имел в своём распоряжении иудейские и христианские источники (исраилиййат), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские учёные часто рассматривают активное исполь­зо­ва­ние Мукатилем иудейских преданий как один из самых очевидных недостатков (‘айуб) его тафсира[17].

Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире имеется то, что должно было удивить более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не ин­те­ресовали некоторые вопросы, которые для последующих поколений толкователей стали предметом жарких споров. Он, нап­ри­мер, без всяких колебаний размышляет об иностранных словах в Коране. Мукатиль утверждает, например, что упо­ми­нае­мое в Коране слово к̣ист̣а̄с (ар. قسطاس‎) [17:35; 26:182], происходит от греческого слова «весы» (мизан)[18], истабрак̣ (ар. استبرق‎) [18:31; 44:53; 55:54; 76:21] от персидского «парча» (дибадж)[19], слово таха от сирийского «О человек» (я раджуль)[20], а слово йамм (ар. يمّ‎) [7:136; 20:78; 20:97; 28:40; 51:40] от еврейского «море» (бахр)[21]. Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, ко­то­рые по­ла­га­ли, что Коран является буквально произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран мо­жет со­дер­жать какие-либо заимствования или неологизмы, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэто­му они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные к̣ист̣а̄с и истабрак̣ имеют арабские корни или, по край­ней ме­ре, то, что эти слова уже существовали в доисламской арабской поэзии[22].

Французский исламовед Клод Жийо (Claude Gilliot) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским пер­со­на­жам были сделаны до периода развития учения о непогрешимости (‘исма) пророков. Его обсуждение мыслей про­ро­ка Йусуфа (Иосифа) (мир ему) в аяте 12:24, поведение пророка Давуда (Давида) (мир ему) с Вирсавией и история пророка Сулей­ма­на (мир ему) и ста­туи, например, показывают ту свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позд­не­го пе­риода[23]. Другой пример касается значения антро­поморфных отрывков в Коране, которые перефразируются Мукати­лем так же, как и другие аяты. Похоже, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интер­пре­та­ци­ей таких аятов[22]. Жийо замечает: «Недавно опубликованные комментарии Мукатиля действительно показыва­ют сле­ды ант­ропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается»[24].

Антропоморфизм

В этом разделе рассматриваются толкования Мукатиля антро­поморфных выражений в Коране. Во-первых, Коран опи­сы­ва­ет Божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу [112:4], и что Он не имеет подобного [42:11], но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющий Лик, Руки и Глаза, а также говориться о «сидении/вознесении» (истав̌а̄) на Троне и испытании Им чувств. В хадисах пророка Му­хам­ма­да ﷺ также имеются упоминания о Руках Аллаха, Лике и т. д. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное при­ме­не­ние антро­поморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились использо­ванными Кораном Бо­жественными аналогами человеческой природы. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно рас­смат­ри­вать них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкова­ния, или воз­мож­на какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антро­поморфных вы­ра­жений в Коране является слож­ным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегори­чес­ки. Му­ка­тиль толкует антро­поморфные аяты по-разному в соответствии с различными контекстами[25].

Лик Божий

Среди стихов, используемых антропоморфистами (мушаббихун) для поддержки их взглядов, является выражение ваджхуху («Его Лик») или ваджх Раббика («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антро­поморфистов слово ваджх («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для традиционалистов слово ваджх следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (сифат̈), относящийся к Сущности Бога, «не спрашивая как» (би-ля кайф)[26]. Му‘тазилиты, отрицавшие уподобление Аллаху (ташбих), толкуют ваджх метафорически как Сущность Бога[27]. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антро­поморфных вы­ражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в дру­гом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля[28].

  • «И удерживай себя вместе с теми, которые взывают к Господу своему по утрам и по вечерам, желая Лика Его!» [18:28] — своими молитвами и постами они ищут Лик своего Бога[29];
  • «И не моли наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика» [28:88] — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт вечно и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: «кроме Его Лика», что означает — «кроме Него»[30];
  • «Мы ведь кормим вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни воздаяния, ни благодарности!» [76:9] — для удовлетворения Всевышнего Аллаха[31];
  • «И нет ни у кого перед ним какого-либо блага, которое должно быть (ему) возмещено, ۝ а только из стремления к Лику Господа его Высочайшего» [92:19-20] — Высочайший над Своими творениями[32].

В приведённых выше отрывках представлены все диапазоны подхода Мукатиля к кораническим аятам, касающихся Бо­жье­го Лика. Он либо использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он ос­тав­ляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единой методики толкования Корана. Его методика заключается в сле­до­ва­нии за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует йуридуна вадж­ха­ху [18:28], как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует аят 6:52, но не объясняет ту же самую фразу в аяте 30:38. В тол­ко­ва­нии аята 28:88 он использует такой же образный метод, как и му‘тазилиты, то есть толкуя илля ваджаху как илля Хува («кро­ме Не­го»). Этот же метод он применяет в аяте 2:115, толкуя выражение «куда бы вы ни обратились, там Лик Ал­ла­ха» как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому, который утверждает, что Лик Бога указывает на Его Сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе Един­ст­ва Аллаха. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование аята 76:9 ясно показывает, что Мукатиль, толкующий Божий Лик метафорически как мард̣а̄т Аллах («удовлетворение Бога»), не был антро­поморфистом, тем более «крайним». Толкование аята 76:9 показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в толковании аятов 2:272 и 13:22[33].

Глаза Бога

В Коране пять раз встречается упоминание «глаза» (‘айн) и «глаз» (а‘йӯн) в отношении Аллаха. Толкователи по-разному ин­тер­претируют Глаза Аллаха в соответствии с их теологической ориентацией. Му‘тазилитский толкователь Корана аз-За­мах­шари (ум. 1144) толкует кораническое выражение: «И постройте ковчег перед Нашими Глазами» [11:37; 23:27], в смысле «под Нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Аллаха, которые наблюдали бы за ним своими гла­за­ми, чтобы никто не уничтожил его работу»[34]. Ханбалитский традиционалист (асхаб аль-хадис) аль-Кади Абу Йа‘ля (ум. 1066) говорит, что «Бог приписал Себе два Глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению»[26]. По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, с одной стороны воспринимая Глаза Аллаха буквально, а с другой интерпретируя их метафорически[33].

  • «И сделай ковчег пред Нашими Глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые совершали злодеяние: поистине, они будут потоплены!»» [11:37] — «пред Нашими Глазами» означает: перед Нашим Знанием; «по Нашему внушению» — как то, что Мы приказали вам[35];
  • «И Я одарил тебя Своей любовью, и чтобы тебя взрастили перед Моими Глазами» [20:39] — «чтобы тебя взрас­ти­ли перед Моими Глазами» означает: когда сундук был пущен по течению реки, и когда он был найден, и когда он был вскормлен, всё это было перед Глазами Аллаха[36];
  • «плыл он перед Нашими Глазами как воздаяние тому, кого отвергли» [54:14] — «плыл он перед Нашими Глазами» означает: корабль идёт по воде перед Глазами Аллаха[37].

Из приведённых выше отрывков мы можем лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропо­морф­ным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпрета­ции вы­ра­же­ния «пред Нашими Глазами» как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным приказом» говоря: «таким образом охранять Нуха (Ноя) (мир ему) при строительстве ковчега». Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует метафорическое толкование Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя цитата связана с первой и относится к истории пророка Нуха (мир ему), которому Ал­лах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и животных от большого потопа. Именно в этом контексте фра­за «пред Нашими Глазами» встречается в обоих стихах. Мукатиль метафорически истолковал выражение «пред На­ши­ми Глазами» в первом аяте и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это выражение во втором слу­чае[38].

Божья Рука

В этой категории есть следующие аяты:

  • «И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована!» Это у них руки прикованы, и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе Руки Его распростёрты: расходует Он, как желает» [5:64] — «Рука Аллаха прикована!» означает ограниченность … «Обе Руки Его распростерты: расходует Он, как желает» означает, что если бы Аллах пожелал, то увеличил бы для них пропитание[39];
  • «Разве они не видели, что Мы сотворили для них, из (числа) тех (творений), что сделали Наши Руки, скот, и они им владеют?» [36:71] — Наша работа — (животные) верблюды, коровы и овцы, они контролируют их[40].
  • «Рука Аллаха – над их руками» [48:10] — «Рука Аллаха» означает, что Аллах соблюдает Своё обещание пре­дос­та­вить им всё, что для них является благом[41].

В своей книге аль-Асхаб ва ан-назаир Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, Рука понимается ан­тро­по­морфно как «сама Рука» (аль-Йад би-‘айниха), например, в аяте «Сказал Он: «О, Иблис! Что удержало тебя от пок­ло­не­ния ниц пред тем, кого Я сотворил Своими Руками?» [38:75], «Своими Руками», по словам Мукатиля, означает — «Рука Ми­лос­ти­во­го — самая высокая. Он создал Адама (мир ему) Своей Рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Аллах сотворил Адама Сво­ей Ру­кой, которой Он держал (кабад̣а) небеса и землю». В аяте 5:64 он интерпретирует выражение «Обе Руки Его рас­прос­тёр­ты» как «саму Руку». Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки как в аяте 5:64. Мукатиль интерпретирует этот аят как означающий, что «они сказали: Аллах удержал Свою Руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (амаль). Мукатиль упоминает в этой категории аят 36:71 и 48:10. Он объясняет смысл аята 48:10 следующим образом: «Щедрые действия Аллаха для них лучше, чем их действие в присяге (байа) в день аль-Худайбии»[42]. Сравнение между аль-Асхаб ва ан-назаир и его Тафсиром по этой теме показывает противоречивость взглядов Мукатиля. Он метафорически толкует некоторые антро­поморфные выражения в аль-Асхаб ва ан-назаир и не объясняет их в Тафсире[43].

Сиденье на Божьем Троне

В Коране упоминается двадцать два раза Трон (‘арш) Бога, из которых семь случаев связаны с Божьим «сидением» на Тро­не. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, «сидя» на Своём троне и управляя Вселенной. Но, как бу­дет видно позже, Мукатиль считает верным обратный порядок, говоря: «Он „сидит“ на Троне, прежде чем сотворить небеса и зем­лю». Образы Бога, «сидящего» на Троне, были в центре внимания мусульманских богословов, поскольку он поднимает воп­рос о том, следует ли толковать Коран буквально, и если да, то в какой степени. В буквальном смысле текст вызывает в во­об­ра­жении антро­поморфные картины Бога: есть Трон и есть Бог, который сидит на нём и т. д. В метафорическом виде текст утверждает Божественную власть и трансцендентность[44]. Аз-Замахшари объясняет «Божье сидение на Троне» как об­раз­ный эквивалент выражения «он Царь» (кинайах ‘ан аль-Малик)[45].

Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:

  • «Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем «сел» на Трон, управляя делом» [10:3] — «за шесть дней, а затем „сел“ на Трон», в этом аяте есть такдим («заранее»), «затем „сел“ на Трон», тогда Он сотворил небеса и землю[46];
  • «Милостивый – Он «сел» на Трон» [20:5] — такдим («заранее») до сотворения небес и земли, что означает: «Он про­жи­вал/по­селился»[47].

Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории ислама, Мукатиль ка­са­ется этого вопроса вскользь. Среди семи аятов, посвящённых «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному [10:3], в котором он утверждает, что смысл истав̌а̄ (ар. إسْتَوَى‎) — это истак̣арра (ар. إِسْتَقَرَّ‎ — «поселяться», «обосновываться», «усесться», «утвердиться»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Му­ка­тиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах «сидит» на Троне прежде сотворения Все­лен­ной[48]. Му­ка­тиль использовал технический тер­мин такдим в его первоначальном понимании «ставить одно перед дру­гим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «переставленного порядка в пред­ло­же­нии»[49].

Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения Вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи аятов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из воз­мож­ных причин этого — его понимание аята 11:7, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворе­ния небес и земли: «И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон (до этого) на воде, чтобы ис­пы­тать вас, кто из вас лучше по деяниям.»[50]. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел оп­ро­верг­нуть утверждение иудеев о том, что после работы над созданием Вселенной с воскресенья по пятницу Бог «об­ло­ко­тил­ся на Трон», чтобы отдохнуть в субботу. Таким образом Мукатиль говорит, что Аллах «сидел на Тро­не» перед соз­да­ни­ем Все­лен­ной и оставался на Троне после создания небес и земли[51].

В вопросе того, как Бог «сидит» на Троне, Мукатиль использует для истава слово истикра̄р (ар. إِسْتِقْرَارٌ‎). Вероятно, данное по­ни­ма­ние «сидения» Аллаха на Троне стало причиной того, что его называли антро­поморфистом. Однако, его нельзя наз­вать «крайним» антро­поморфистом, поскольку он не объясняет то, как Аллах «обосновался» или «утвердился» на Троне. Фак­ти­чес­ки, он рассматривает этот вопрос и другие аналогичные, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые об­ви­ня­ли Мукатиля в том, что он проявлял «крайние» взгляды на атрибуты Бога. И Мукатиль, и ортодоксальные мусульмане рас­смат­ри­ва­ют этот вопрос, используя формулу би-ля кайфа («без [вопроса] как»). Эта доктрина обычно связывается с Ма­ли­ком ибн Анасом (ум. 795), который, как сообщается, на вопрос о том, как Милостивый «сел» на Трон [20:5] сказал: «истав̌а̄ („сидение“, „вознесение“) [в отношении творений] не является неизвестным, „как?“ [в отношении Аллаха] немыслимо, вера в него обязательна, спрашивать об этом новшество» (аль-истав̌а̄’ ма‘лю̄м (гайри маджхӯль), ва-ль-кайф гайри ма‘куль (мадж­хӯль), ва-ль-има̄н бихи ва̄джиб, ва-с-суа̄ль ‘анху бид‘ат̈)[51].

В заключении можно сказать, что Мукатиль имеет разные представления, касающиеся антро­поморфных выражений в Ко­ра­не. Его можно назвать антро­поморфистом в вопросе о том, как Бог «сидит» на Троне. Он также склоняется к антро­по­морф­ным интерпретациям в вопросе Божественного Престола (Курси) [2:255], Его правой стороны или Руки (Йамин) [39:67], и ви́­де­ние Бога в будущем [75:23]. Му‘тазилиты связали последний вопрос с антро­поморфизмом, ут­верждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни акциденцией (‘а̄рад̣), Его нельзя увидеть ни в Этом мире, ни в Будущем. Если Бог есть тело, как ут­вер­ждают антро­поморфисты, то Его можно будет увидеть[52]. Божий Лик, Глаза и Руки Мукатиль интерпретирует образно в од­ном мес­те и антро­поморфно в другом[53].

Возможные причины обвинения в антропоморфизме

Вышеприведённое исследование толкования Мукатиля ставит под сомнение обвинение его в «крайнем» антро­поморфизме. Его обвиняли в «крайнем» антро­поморфизме как мутакаллимы, так и мухаддисы, несмотря на то, что сам он отрицал такие обвинения, а его толкование антропоморфных отрывков показывает, что он не является сторонником «крайнего» антро­по­мор­физма. Обвинения строятся не на его собственных работах, а на цитатах ранних богословов. Например, Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари (ум. 935) в своей книге Макалат аль-ислямиййин приписывает Мукатилю следующее утверждение: «Бог есть те­ло, с телом в человеческом виде: плоть (лахм), кровь (дамм), волосы (ша’р), кости (‘азм), он имеет конечности (джаварих) и органы (а‘да’), включая руку (йад), ногу (риджль), рот (лисан), голову (ра’с) и два глаза (айнани); вместе с тем Он не похож на других, а другие не похожи на Него»[54]. Вероятно, аль-Аш‘ари взял это утверждение со слов своих современников, а не из произведений самого Мукатиля. Мутаххар ибн Тахир аль-Макдиси (ум. 966) писал: «Мукатиль ибн Сулейман утверждал, что Бог есть тело из тел (джасм мин аль-аджсам), плоть, кровь; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям»[55]. Ибн Хазм (ум. 1064) высказал аналогичную точку зрения: «Мукатиль говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в человеческой форме»[56]. Нашван ибн Са‘ид аль-Химйари (ум. 1178) приписывает Мукатилю высказывание, которое, по-видимому, является причиной его антро­поморфного взгляда: «потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное слухом, зрением, пониманием, знанием, жизнью и силой, если это не является плотью и кровью (илля ма кана ляхман ва даман)»[57][58].

Тот факт, что эти утверждения содержатся в работах по каламу, представляет собой ещё одну проблему, так как такие выс­ка­зы­ва­ния исходят от богословов, которые не согласны со взглядами Мукатиля. В работах по каламу можно найти не­обос­но­ванную критику противника, или приписывание оппоненту вещей, которые он не говорил для того, чтобы отпугнуть людей от него. Обвинение в антро­поморфизме, как указывает Абрахамов (Abrahamov), «вероятно, было эффективным оружием в исламской богословской борьбе»[59]. Йозеф ван Эсс (Josef van Ess) также признаёт сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и отсутствие каких-либо оригинальных текстов, доказывающих «крайний» антропо­мор­физм Му­ка­ти­ля[60][58].

Стоит отметить, что нет биографических работ или исторических документов, которые когда-либо приписывали Мукатилю антро­поморфные взгляды. Даже в работах по каламу нет единой позиции по отношению к Мукатилю, так как существуют произведения, которые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога. Абу аль-Фатх аш-Шахрастани (ум. 1153) в своей книге аль-Милаль ва ан-Нихаль ставит Мукатиля в один ряд с Маликом ибн Анасом по вопросу об атрибутах Бога и на­зывает его среди имамов саляфов (благочестивых мусульман ранних поколений). Аш-Шахрастани говорит: «Что касается Ахмада ибн Ханбаля, Давуда ибн ‘Али аль-Исфахани и группы наставников последователей первоначального учения, то они пошли по пути предшествовавших им последователей первоначального учения из числа „сторонников предания“ (асхаб аль-хадис), таких, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Сулейман»[61]. Мухаммад ибн ‘Али ад-Давуди (ум. 1538) признаёт, что «Му­ка­тиль был опорочен (лутиха) антро­поморфизмом, несмотря на то, что среди сосудов знаний в тафсире он был подобен оке­ану»[62][63].

Ибн Таймиййа (ум. 1328) попытался подвергнуть сомнению обвинения, выдвинутые в адрес Мукатиля. Он, например, под­вер­га­ет сомнению характеристику аль-Аш‘ари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, аль-Аш‘ари приписывает ут­вер­жде­ние «Бог есть плоть, кровь …» как Мукатилю, так и Давуду аль-Джавариби. По словам Ибн Таймиййи, проблема в том, что Давуд аль-Джавариби, как известно, высказал это утверждение, а Мукатиль сказал, что «только Бог знает правду о Своём положении». Иными словами, характеристика аль-Аш‘ари не является надёжным источником, из которого можно с уверен­нос­тью приписать это заявление Мукатилю. Во-вторых, Ибн Таймиййа предполагает, что аль-Аш‘ари взял эти слова из тру­дов му‘тазилитов, в которых слова Мукатиля были сфальсифицированы. Он считает, что му‘тазилиты могли добавить что-то к словам Мукатиля, либо получить эти слова от ненадёжных лиц. Поэтому позицию Ибн Таймиййи в отношении Му­ка­ти­ля можно назвать «умеренной»: «Мукатиль не является надёжным в хадисе, но он, несомненно, надёжен в своих зна­ни­ях о тол­ко­ва­нии Корана и в другом»[64]. Одним из самых ранних учёных, основывавших свои комментарии Корана на тру­дах Му­ка­ти­ля, был шафи‘итский правовед Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мульти (ум. 987). Он, например, ис­поль­зо­вал тер­мин такдим в отношении «Божьего сидения на Троне»[65], однако он ничего не сказал об обвинениях в антро­по­мор­физ­ме. Бадр ад-дин аз-Заркаши (ум. 1392), является ещё одним известным учёным-корановедом, который поль­зо­вал­ся тру­да­ми Му­ка­ти­ля и часто упоминал его имя[66][67].

Даже если согласиться с тем, что Мукатиль имел какие-либо антро­поморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, сохранившиеся до наших дней, представляют его в ином свете, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из воз­мож­ных объяснений заключается в том, что Мукатиль сделал эти заявления в ранние годы жизни, а затем изменил свою по­зи­цию. Другая возможная причина состоит в том, что те труды, в которых он утверждал антро­поморфность Бога были уте­ря­ны, либо он говорил об этом во время своих дебатов с Джахмом и не записал это в своих работах. Действи­тель­но, не­ко­то­рые учёные предпочитают последнее объяснение. Ахмад Амин (ум. 1954), например, утверждает, что «крайность» Му­ка­ти­ля была ответом на «крайность» Джахма и му‘тазилитов в отрицании атрибутов Бога[68]. Абу Ханифа сравнивал «край­нее» по­ло­же­ние Джахма, отрицавшего атрибуты Бога с другой «крайностью» Мукатиля, подтверждавшего антропо­морф­ность Бо­га[8]. Если Мукатиль действительно делал антро­по­морф­ные заявления во время диспута с Джахмом, то это дол­жно бы­ло про­изой­ти в начале его жизни, по крайней мере, до 746 года, когда умер Джахм[67].

Таким образом, можно сказать, что Мукатиль не был «крайним» антро­поморфистом. В ряде случаев он даёт мета­фо­ри­чес­кую интерпретацию антро­поморфных отрывков Корана, в то время как в других случаях он интерпретирует их буквально или вообще не даёт объяснений. Причиной недоброжелательного отношения к Мукатилю, вероятно, послужило то, что он был «слишком близок» к политической власти Халифата, которую, как правило, избегали большинство теологов и тра­ди­цио­на­листов. С другой стороны, богословские взгляды Мукатиля в определённой степени открывает возможность для влияния других религиозных общин (иудеев и христиан). В своём тафсире он в значительной степени полагался на библейские рас­ска­зы и открыто признавал наличие в Коране иностранных слов. Данные факты являются дополнительными пунктами кри­ти­ки Мукатиля как теолога и толкователя Корана[69].

Примечания

  1. ↑ M. Sirry, 2012, с. 53.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Tahdhīb al-tahdhīb. — 10/280-284. (ар.)
  3. ↑ M. Sirry, 2012, с. 54.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 al-Khaṭīb al-Baghdādī, Taʾrīkh Baghdād. — 13/161-169. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 Plessner, Rippin, 1993.
  6. ↑ M. Sirry, 2012, с. 55.
  7. ↑ Kees Versteegh, Landmarks in Linguistic Thought III: The Arabic Linguistic Tradition. — 13. (англ.)
  8. ↑ 8,0 8,1 S̲h̲. al-Ẕahabī, Tarīkh al-Islām. — p. 641. (ар.)
  9. ↑ M. Sirry, 2012, с. 57.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Mizzī, Tahdhīb al-kamāl. — 28/436-440. (ар.)
  11. ↑ M. Sirry, 2012, с. 58.
  12. ↑ Е.А. Резван, 1994, с. 44.
  13. ↑ 13,0 13,1 Е.А. Резван, 1994, с. 45.
  14. ↑ 14,0 14,1 M. Sirry, 2012, с. 61.
  15. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/299.
  16. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/578.
  17. ↑ M. Sirry, 2012, с. 62.
  18. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/530.
  19. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/584.
  20. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/20.
  21. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/59.
  22. ↑ 22,0 22,1 M. Sirry, 2012, с. 63.
  23. ↑ Cl. Gilliot, 1991, с. 70-72.
  24. ↑ Cl. Gilliot, 2002.
  25. ↑ M. Sirry, 2012, с. 64.
  26. ↑ 26,0 26,1 Abū Yaʿlā, Kitāb al-Muʿtamad fi uṣūl al-dīn. — p. 51. (ар.)
  27. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/531. (ар.)
  28. ↑ M. Sirry, 2012, с. 65.
  29. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/582.
  30. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/360.
  31. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/525.
  32. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/723-724.
  33. ↑ 33,0 33,1 M. Sirry, 2012, с. 67.
  34. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/226. (ар.)
  35. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/281.
  36. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/27.
  37. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/179.
  38. ↑ M. Sirry, 2012, с. 69.
  39. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 1/490.
  40. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/584.
  41. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 4/70.
  42. ↑ al-Ashbāh wa al-naẓāʾir. — p. 321. (ар.)
  43. ↑ M. Sirry, 2012, с. 71.
  44. ↑ M. Sirry, 2012, с. 72.
  45. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/67. (ар.)
  46. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 2/225-226.
  47. ↑ Мукатиль, 1979—1988, 3/20-21.
  48. ↑ M. Sirry, 2012, с. 73.
  49. ↑ Kees Versteegh, Grammar and Exegesis. — P. 231. (англ.)
  50. ↑ Почему Аллах сказал: «и Его Трон на воде»? Трон Аллаха на воде сейчас? // FatwaOnline.net. (рус.)
  51. ↑ 51,0 51,1 M. Sirry, 2012, с. 74.
  52. ↑ B. Abrahamov, Introduction to Kitab al-Mustarshid. — P. 15, 16. (англ.)
  53. ↑ M. Sirry, 2012, с. 75.
  54. ↑ Abū al-Ḥasan al-Ash‘arī, Maqālāt al-Islāmiyyīn. — p. 209. (ар.)
  55. ↑ Mutahhar b. Tāhir al-Maqdisī, Kitāb al-badʿ wa al-tarīkh. — p. 141. (ар.)
  56. ↑ Ibn Ḥazm, al-Faṣl fi al-milal wa al-aḥwāʾ wa al-niḥal. — 5/74. (ар.)
  57. ↑ Nashwān b. Sa‘īd al-Himyārī, al-Ḥur al-ʿīn. — p. 149. (ар.)
  58. ↑ 58,0 58,1 M. Sirry, 2012, с. 77.
  59. ↑ В. Abrahamov, Introduction to Kitāb al-Mustarshid. — P. 5. (англ.)
  60. ↑ Josef van Ess, The Youthful God: Anthropomorphism in Early Islam. — P. 4. (англ.)
  61. ↑ al-S̲h̲ahrastānī, al-Milal wa al-niḥal. — 1/118-119. (ар.)
  62. ↑ Muḥammad b. ‘Alī al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — p. 331. (ар.)
  63. ↑ M. Sirry, 2012, с. 78.
  64. ↑ Ibn Taymiyya, Minhāj al-sunna al-nabawiyya. — 2/618, 619. (ар.)
  65. ↑ Abū al-Ḥusein Muḥammad b. Aḥmad al-Mulṭī, al-Tanbīh wa al-radd ʿalā ahl al-ahwāʾ wa al-bidaʿ. — pp. 69-71. (ар.)
  66. ↑ B. al-Zarkas̲h̲ī, al-Burhān. (ар.)
  67. ↑ 67,0 67,1 M. Sirry, 2012, с. 80.
  68. ↑ Ahmad Amin, Fajr al-Islām. — p. 297. (ар.)
  69. ↑ M. Sirry, 2012, с. 82.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Muqātil ibn Sulaymān, Tafsīr Muqātil bin Sulaymān / Dr. Abdullah Mahmūd Shahhāta. — Cairo : al-Hay’a al-Misriyya al-amma li al-kitab, 1979—1988. (ар.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Мукатиль ибн Сулейман [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Muqatil-ibn-Sulayman
  • Дата первой публикации: 22 ноября 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : мукатил * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}