Обсуждение:Ат-Табари

Ат-Табари
Карточка                    V
Рождение:	839, Амул, Табаристан, совр. Иран
Смерть:	16 февраля 923, Багдад, совр. Ирак
Профессия	толкователь Корана, историк, правовед
Течение	суннизм
Содержание                 V
Литература                        Архив
Журнал                             Лекции
Цитаты                            Новости
Тестирование
Медиафайлы                V
Аудио        Видео        Изображения
Языки                       V
العربية (ар.) Azərbaycanca (азерб.) English (англ.) Türkçe (тур.)
Синонимы                   V
الطبري, Ибн Джарир ат-Табари, At-Tabari, Al-Tabari, Тафсир ат-Табари
Теги                         V
Толкователи Корана
См. также                    V
аль-Багави, аль-Байдави, ан-Насафи, аз-Замахшари, ат-Тустари

Абу Джа’фар Мухаммад ибн Джарир ибн Язид ат-Табари — исламский богослов, историк, хадисовед, автор тафсира Корана, книги «Истории пророков и царей» и трудов по исламскому праву. Благодаря «Истории пророков и царей», ат-Табари назвали «отцом мусульманской историографии».

Christian-Muslim Relations 600—1500

Необычные интеллектуальные способности Аль-Шабари были очевидны с раннего возраста. Уже в середине своего подростка он начал свои путешествия в поисках обучения и посещал ученых в Райе, Басре и Куфе, а также в других местах в Сирии, Палестине и Египте. Примерно в 870 году он поселился в Багдаде, где он занимался юридическими исследованиями под руководством эксперта Шафии аль-Раби аль-Муради, а также представителей других школ, прежде чем создать свой собственный мазхаб (это едва сохранилось его смерть). Мнения, высказанные им по поводу юридических вопросов, привели его к горькому конфликту с учеными Шанбали, которые годами преследовали его как профессионально, так и лично. Даже в своей жизни аль-Шабари был признан за его превосходящий опыт по целому ряду дисциплин, включая тафсир (к которому его комментарий Корана является красноречивым свидетелем, предоставляющим важную информацию о более ранних интерпретациях стихов, относящихся к христианству), медицине (которую он Возможно, изучал при обращении «Али ал-Шабари», у которого он, несомненно, обладал «Фирдоу-аль-ḥikma») и истории. Всесторонний Тахрих аль-Русул ва-л-мулук Аль-Шабари («История посланников и правителей») считается самой важной историей с первых веков ислама. Как и другие известные работы того же периода и позже, он начинается в универсальном масштабе, повествуя о событиях от создания и через доисламские царства, но затем, со времен Муψаммада, он в значительной степени фокусируется на последовательности правителей В исламе. Тэрих мало интересуется вопросами христианства и, в отличие от многих других исторических работ 10-го века, в нём мало говорится о Константине и других византийских императорах (т. IV, стр. 98 и 117) или самой империи. Он также не очень много говорит о христианах, находящихся под исламским правлением, в отношении изолированных событий, таких как «Исполнение Али христианских новообращенных, вернувшихся к своей вере» (статья V. xvii, стр. 187-88), а также соблюдение правил дхимми Харун аль- Rashīd и al-Mutawakkil (trans. Vols xxx, стр. 268, xxxiv, стр. 89-94, 129) без комментариев. Случайные замечания, например. что христиане и евреи возвысились после смерти Мухаммада (т. т. х, стр. 14), и что кто-то казался таким трусливым, что он, возможно, был христианином (т. т. xviii, стр. 189), указывает на Возможная антипатия. Возможно, редакционные выборы и ссылки на отдельные события предают мнение о том, что позиция христиан и других дхимми в обществе была подходящей (см. Уорд, «Изгнание евреев и христиан», стр. 420). Иисус Тарихов очень легко вписывается в исламскую форму, хотя с деталями, полученными из учений Евангелия (т. IV, стр. 112-25). Его биография начинается с сообщения о сомнениях Марии и Иосифа, о панике дьяволов, когда он родился, о посещении последователями звезды и о полете в Египет. Он включает в себя его чудеса (его впечатляющее поднятие Хама, сына Ноя, пересчитывается в другом месте, т. 1, стр. 357), последний ужин, его арест и распятие замены, его вознесение и рассылка учеников, и заканчивается ссылкой на его могилу, известную под Мединой. Здесь нет ничего, что бы свидетельствовало о признании христианских портретов или даже в их большой заинтересованности.

Al-Ṭabarī’s unusual intellectual abilities were evident from a young age. As early as his mid-teens he began his travels in search of learning, and visited scholars in Rayy, Basra and Kūfa as well as further afield in Syria, Palestine and Egypt. In about 870 he settled in Baghdad, where he followed legal studies under the Shāfiʿī expert al-Rabīʿ al-Murādī, as well as representatives of other schools, before establishing his own madhhab (this barely survived his death). The opinions he expressed about legal matters brought him into bitter conflict with Ḥanbalī scholars, who hounded him both professionally and personally for years. Even in his own lifetime al-Ṭabarī was recognized for his surpassing expertise in a range of disciplines, including tafsīr (to which his Qurʾan commentary is an eloquent witness, providing important information about earlier interpretations of verses pertaining to Christianity), medicine (which he may have studied under the convert ʿAlī al-Ṭabarī, whose Firdaws al-ḥikma he certainly possessed), and history. Al-Ṭabarī’s comprehensive Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk (‘History of messengers and rulers’) is regarded as the most important history from the early centuries of Islam. Like other known works from the same period and later, it begins on a universal scale, narrating events from the creation and through the pre-Islamic kingdoms, but then, from the time of Muḥammad onwards, it focuses very much on the succession of rulers in Islam. The Taʾrīkh shows little interest in matters Christian and, unlike many other historical works from the 10th century, it contains little about Constantine and other Byzantine emperors (trans. vol. iv, pp. 98 and 117), or the empire itself. Nor does it say much about Christians under Islamic rule, relating isolated events such as ʿAlī’s execution of Christian converts who reverted to their faith (trans. vol. xvii, pp. 187-88), and the enforcement of dhimmī regulations by Hārūn al-Rashīd and al-Mutawakkil (trans. vols xxx, p. 268, xxxiv, pp. 89-94, 129) without comment. Occasional remarks, e.g. that the Christians and Jews exalted themselves after the death of Muḥammad (trans. vol. x, p. 14), and that someone appeared so cowardly he might have been a Christian (trans. vol. xviii, p. 189), point to possible antipathy. It could be that editorial choices and references to selected events betray an opinion that the position of Christians and other dhimmīs in society was appropriate (see Ward, ‘Expel the Jews and Christians’, p. 420). The Jesus of the Taʾrīkh fits very easily into an Islamic mold, though with details derived from Gospel accounts (trans. vol. iv, pp. 112-25). His biography begins with the annunciation to Mary and Joseph’s doubts, the panic of the devils when he is born, the visit by followers of a star, and the flight to Egypt. It includes his miracles (his spectacular raising of Ham son of Noah is recounted elsewhere, trans. vol. 1, p. 357), the last supper, his arrest and the crucifixion of a substitute, his ascension and the sending out of the disciples, and it ends with a reference to his grave being known near Medina. There is nothing here that shows acceptance of Christian portrayals, or indeed much interest in them.

Encyclopedia of the Medieval Chronicle

224-310 а. е. (839—923 ad). Персия, Месопотамия. Уроженец Амола в Табаристане (современный Иран), откуда его имя происходит. Его академические интересы охватывали большинство мусульманских наук того времени, но его помнят главным образом за его огромные сборники ранней исламской истории и столь же обширный комментарий Корана. Он путешествовал из своего родного города, чтобы учиться в основных центрах обучения в Ираке, Сирии и Египте, демонстрируя необычайную изобретательность в сборе устных и письменных материалов для своей более поздней работы. Вероятно, он пользовался независимыми финансовыми средствами для этой деятельности, которую он преследовал на протяжении многих лет, прежде чем посвятить последнюю часть своей жизни преподаванию и письму в Багдаде, столице Аббасидского халифата. Он умер в Багдаде. Времена, в которые он жил, были отмечены политическими беспорядками, социальным кризисом и теологически-философскими спорами. Недовольство различных причин и обстоятельств привело к открытому восстанию в самом сердце империи халифов. Как и все движения социально-экономического происхождения в средневековом исламе, они искали легитимность в религиозном выражении, направленную против официального кредо суннитов (главной мусульманской дивизии) ортопракси. Аль-Табари отверг крайние богословские позиции этих оппозиционных движений и в то же время отступая от объятий ультра-суннитской фракции, ханбалиты (крупная школа исламского права), мощно представленные в самой столице. Будучи независимым в суннитских рядах, он основал собственную школу юриспруденции, которая, однако, не долгое время переживала его смерть. Тем не менее он внес заметный вклад в консолидацию суннитской мысли в IX веке. Достижения Аль-Табари в мусульманской историографической традиции были пересмотрены в недавней западной стипендии. Это правда, что он сгустил огромное богатство исторической (и экзегетической) эрудиции предыдущих поколений мусульманских ученых, многие из которых не сохранились в их первоначальном виде. Европейская стипендия 19-го и 20-го веков применила инструменты, используемые в библейских исследованиях, как еврейскую Библию, так и Новый Завет, к мусульманским источникам, раскопки текстов, чтобы выявить отложения ранних фрагментов в более поздних сохранившихся произведениях, таких как аль-Табари. Однако эта исследовательская стратегия привела к своего рода редуктивизму, когда подлинно отличную работу рассматривали как просто сумму ингредиентов, которые сами были гораздо менее значительными. Следовательно, суждение о том, что в целом было очень мало оригинала. Сегодня признано, что история аль-Табари (Тарих) не только монументальна по масштабу, но и впечатляет своей общей связностью, и что как историк аль-Табари является подлинным авторским голосом работы. Его амбициозное повествование начинается с создания и заканчивается в 302 (914). Первая часть ведет сначала через рассказы о патриархах, пророках и правителях древности, за которыми следуют персидская сасанидская династия, а затем к жизни Пророка и дальше к завоеваниям и дням ранних халифов. С начала мусульманской эпохи в 622 году, даты хиджры или миграции Пророка из Мекки в Медину, История была организована как набор летописей после этой даты. Короче говоря, рассказ о выполнении божественной воли для истории человечества. Все это достигается в соответствии с традиционным образом, использующим иснад или цепочку полномочий, прилагаемую к каждому отдельному отчету (хабар). Именно эта модель в сочетании с репутацией аль-Табари доминировала в историческом письме, по крайней мере, в краткосрочной перспективе. Фактически, работа изначально стала настолько популярной, что принц Саманидов Мансур ибн Нух перевел её на персидский язык около 963 года. Более того, одной из сильных сторон традиционного метода в свое время было сохранение разногласий между его источниками, Можно было бы провести несколько реконструкций прошлых событий. Следует напомнить, что он использовал тот же метод в работе, которая частично сохранилась в отношении различий между точками зрения юристов. Можно отметить некоторые последствия этого традиционного подхода к прошлому. Прошлое было важно, поскольку оно считалось образцом для настоящего. Особым прошлым мусульманского традиционалиста было его собственное прошлое, особенно времена Пророка и его первых преемников, так называемых праведных халифов. Тем не менее, чем ближе к его времени приходит историк, тем больше он кажется не склонным много говорить об этом; только около десяти процентов от общей массы работы Аль-Табари посвящены современным событиям. Тем не менее, восстание Занджа (869-83) в болотах южного Ирака против центральных властей произошло, когда аль-Табари было в начале тридцатых годов, и его отчет об этом остается неоценимым. Как это ни парадоксально, это, возможно, является частью более общей слабости в отчетах периода Аббасидов, поскольку они отражают иракскую перспективу сообщества. В сочетании с этим мало внимания аль-Табари на делах в Египте, Северной Африке и Аль-Андалусе (мусульманская Испания), так что его история не имеет «светского» универсального мировоззрения, иногда приписываемого ему. История была написана после его замечательного комментария Корана. Они занимают дополнительные роли в своем мире мысли. Аль-Табари не видел никакого отношения к поиску природы и причин событий, поскольку любое окончательное объяснение лежало за пределами самой истории и было известно только Богу. Пророческая традиция, подобная Корану, давала положительные заповеди и предписания Бога. История указывала на последствия отклика или игнорирования их. Поэтому для аль-Табари история была примером Божественной Воли на примере. Рукописи включают Лондон, BL, персидский ms. Добавить. 26174, 23497, 16841.

224-310 ah (839—923 ad). Persia, Mesopotamia. A native of Amol in Tabaristan (modern Iran), whence his name is derived. His academic interests spanned most of the Muslim sciences of his day but he is remembered chiefly for his enormous compendia of early Islamic history and an equally extensive Qurʾan commentary. He travelled from his native town to study in the major centres of learning in Iraq, Syria and Egypt, demonstrating an extraordinary resourcefulness in collecting oral and written material for his later work. He probably enjoyed independent financial means for this activity, which he pursued over many years before devoting the latter part of his life to teaching and writing in Baghdad, capital of the Abbasid Caliphate. He died in Baghdad. The times in which he lived were marked by political disorder, social crisis, and theological-philosophical controversy. Discontent, of diverse cause and circumstance, brought open rebellion to the very heart of the Caliphs' empire. Like all movements of socio-economic origin in medieval Islam, they sought legitimacy in religious expression directed against the official credo of Sunni (major Muslim division) orthopraxy. Al-Tabarī rejected the extreme theological positions of these opposition movements, while at the same time retreating from the embrace of the ultra-Sunni faction, the Hanbalites (a major school of Islamic law), represented powerfully in the capital itself. As an independent within Sunni ranks, he established his own school of jurisprudence which, however, did not long survive his death. He nevertheless made a distinct contribution to the consolidation of Sunni thought during the 9th century. Al-Tabarī's accomplishments in the Muslim historiographical tradition have been reassessed in recent western scholarship. It is true that he condensed a vast wealth of historical (and exegetical) erudition of the preceding generations of Muslim scholars, many of whose works are not extant in their original form. European scholarship of the 19th and much of the 20th centuries had applied the tools used in biblical research, both the Hebrew Bible and New Testament, to the Muslim sources, excavating texts to uncover the deposits of earlier fragments in later surviving works such as that of al-Tabarī. This research strategy, however, led to a kind of reductivism where a genuinely great work was treated as merely the sum of ingredients that were themselves much less significant. Hence the judgment that in total there was very little original being accomplished. Today it is acknowledged that al-Tabarī's history (Taʾrīkh) is not only monumental in scale but impressive in its overall coherence, and that as a historian, al-Tabarī's is the genuine authorial voice of the work. His ambitious narrative commences with creation and ends in 302 (914). The first part leads first through accounts of the patriarchs, prophets and rulers of antiquity followed by the Persian Sasanian dynasty and then towards the life of the Prophet and beyond to the conquests and days of the early caliphs. From the beginning of the Muslim era in 622, the date of the hijra or the Prophet’s migration from Mecca to Medina, the History is arranged as a set of annals after this date. In short, the story of the fulfillment of the divine will for human history. All of this is achieved in a thoroughly traditionist manner employing the isnād, or chain of authority, attached to each discrete report (khabar). It was this model coupled with al-Tabarī's reputation that dominated historical writing, at least in the short run. In fact, the work initially became so popular that the Samanid prince Mansur ibn Nuh had it translated into Persian around 963. Moreover, one of the strengths of the traditionist method of his day was the preservation of disagreement of opinion among his sources, so that multiple reconstructions could of past events could be accommodated. It should be recalled he employed the same method in a work that has partially survived on the differences among jurists' points of view. Some consequences of this traditionist approach to the past may be noted. The past was important since it was deemed a model for the present. The particular past of the Muslim traditionist was his own past, especially the times of the Prophet and his first successors, the so-called Rightly-Guided Caliphs. The closer to his own time the historian comes, however, the more he appears disinclined to say much about it; only about ten per cent of the total of al-Tabarī's massive work is devoted to contemporary events. That said, the revolt of the Zanj (869-83) in the marshlands of southern Iraq against the central authorities occurred when al-Tabarī was in his early thirties and his account of it remains invaluable. Ironically this possibly forms part of a more general weakness in the accounts of the Abbasid period inasmuch as they reflect an Iraqi perspective of the community. Coupled with this is al-Tabarī's scant attention to affairs in Egypt, North Africa and al-Andalus (Muslim Spain), so that his History does not have the «secular» universal outlook sometimes attributed to it. The History was written after his great Qurʾan Commentary. They occupy complementary roles in his thought world. Al-Tabarī saw no relevance in searching for the nature and causes of events, for any ultimate explanation lay beyond history itself and was known to God alone. Prophetic tradition like the Qurʾan, provided positive commands and injunctions from God. History pointed to the consequences of heeding or ignoring them. For al-Tabarī, therefore, history was Divine Will teaching by example. Manuscripts include London, BL, Persian ms. add. 26174, 23497, 16841.

Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913-1936)

, Абу Ḏja'far Mūḥammad b. Ḏjarīr, арабский историк, родился, вероятно, в 839 году (конец 224 года или пророк 225 а.) В Амуле в провинции Лабаринан. Он начал посвящать себя учебе в раннем раннем возрасте, и, как говорят, он знал наизусть Шуран наизусть к тому времени, когда ему было семь лет. Получив свое раннее образование в своем родном городе, он получил от своего отца, который был вполне обеспечен необходимыми средствами для посещения центров мусульманского мира. Таким образом, он посетил Райя и его окрестности, а затем Багдад, где Ашмад б. Шанбал, под которым он собирался учиться, умер незадолго до своего прибытия туда. После непродолжительного пребывания в Бахра и Куфе он снова вернулся в Багдад, где остался на некоторое время. Затем он отправился в Египет, но остановился в сирийских городах, чтобы изучить ḥadīth. Когда он был в Египте (согласно Ибн'Асакиру в 876-877 гг., Согласно Януту, но впервые в 867 году и после пребывания в Сирии снова в 869-870 гг., В 871-872 гг. По Аннале, III, 1862 г. Был в Багдаде), он, должно быть, уже считался знаменитым ученым. Оттуда он вернулся в Багдад, где, кроме двух поездок в Лабаристан (второй в 902-903 годах), он жил до своей смерти в 923 году. Кажется, что Джабари был тихим научным укладом, но полным характера. В свои более ранние годы он посвятил всю свою энергию приобретению материалов арабской и мусульманской традиции; позже он провел свое время главным образом в преподавании и письме. Хотя он обладал лишь скромной компетенцией, он отверг все финансовые преимущества и даже отказался от прибыльных официальных позиций, которые ему были предложены. Таким образом, он смог посвятить себя чрезвычайно плодотворной и разнообразной литературной деятельности. Помимо его основных сюжетов, истории, фишха, декламации и экзегезы Шурна, он посвятил себя также поэзии, лексикографии, грамматике и этике, а также математике и медицине. Через десять лет после его возвращения из Египта он последовал за Шафийским мадхабом, а затем основал собственную школу, чьи последователи называли себя Ḏjarīrīya после имени своего отца. Но он, по-видимому, принципиально отличался от практики в школе шафийцев и сравнительно быстро упал в забвение. Его разрыв с Aḥmad b. Ḥanbal однако "был более фундаментальным. Он признал последнего только как авторитет на Вадите, но не на нем. Таким образом, он навлек на себя враждебность Шанбали. Говорят, что он привлек особую враждебность последнего, напав на их интерпретацию Sūra xvii. 81. Он должен был заперться в своем доме, чтобы защитить себя от гнева разгневанной толпы и был оставлен только в покое, когда для его защиты был выдан строгий приказ полиции. Его враги также пытались нанести ему вред по закону, предъявив обвинение против него, в котором его обвиняли в еретических тенденциях, безусловно, несправедливо. Работы Лабари не дошли до нас никоим образом. Например, эти писания были полностью потеряны, в которых он изложил принципы своей новой юридической школы. С другой стороны, его комментарий к Ḳur'ān (Ḏjāmi' al-Bayān fī Tafsīr al-Ḳur'ān или кратко Tafsīr) сохранился. В этой работе Бабари впервые собрал обширный материал традиционной экзегетики и, таким образом, создал стандартную работу, на которую нарисовались более поздние комментаторы Ḳur'ānic; Это все еще шахта информации для исторических и критических исследований западных ученых. Собственное положение Бабари в отношении собранных им традиций в основном определяется лингвистическими (лексикографическими и грамматическими) критериями. Но он также занимается догматическими и юридическими выводами, которые могут быть получены от Ḳur'ān, и иногда позволяет себе выражать довольно откровенное мнение, но никак не основывая его на исторической критике. Самой важной работой Вабари является его история мира (Тарих аль-Русул вал-л-Мулук). Известное издание Лейдена дает только сокращенный текст огромной работы, которая, как говорят, была в десять раз длиннее, но даже она заполняет 12½ тома. Даже этот синопсис не является полным, но должен был быть дополнен в различных отрывках от более поздних писателей, которые использовали историю мира Лабари. Работа начинается после введения с историей патриархов, пророков и правителей самого раннего периода (1). Затем начинается история сазанского периода (i. 2) и периода Муψаммада и первых четырех халифов (1-3); История Умайад (ii. 1-3); Наконец, история «Аббасидов» (III, 1-4, середина). С начала эпохи Муψамада материал анталистически оформляется под годами Хиджры. Работа прекращается в июле 915 года. Затем это продолжили другие историки. Среди таких дополнений можно упомянуть (1) погибшего аль-Мудхайила или Ṣilat al-Ta'rīkh ученика Бабари Абу Мухаммада аль-Фаргани, (2) работу Абу-ласана Мухаммада аль-Хамадхани (д. 1127), которая спустился до 1094 года, но единственный сохранившийся первый том заканчивается 977-978 годом. Более поздние историки, такие как Ибн Мискаваи и Ибн аль-Атри, использовали материал Бабари для своей истории, но спустились за его период, так что в каком-то смысле они продолжили свою историю (до 979-980 или 1225). Ибн аль-Атр широко использовал работу Лабари и стремился согласовать различные учетные записи и обеспечить пробелы из других источников. Фрагмент испанского арабского «Арби» (охватывающий 903-932), отредактированный де Гое, также происходит из независимой версии и продолжения летописей. В 963 году история Бабари была переведена на персидский по указанию саманидского визиря Абу'Али Мухаммада аль-Бал'ами. Он был значительно сокращен и дополнен из других источников, особенно в более ранний период. Эта версия также была переведена на турецкий и арабский языки. Тарих аль-Риджал Табари дает наиболее необходимые факты о лицах, которых он использовал в качестве власти в Ладите. Работа была изначально текущей в качестве приложения (dhail) к Annals Ṭabarī's. Краткое описание, но не полное, было опубликовано в конце Лейденского издания Шабари (iii., Стр. 2295-2501). Бабари заготовил материал для своей истории мира из устной традиции, для коллекции которой он имел широкие возможности в своих широких путешествиях, которые в основном были посвящены Лалаб аль-Хильму и в исследованиях знаменитых ученых. Он также использовал литературные источники, а именно книгу Абу Михнафа; 'Умар б. Шабба Китаб Ахбар-аль-Бахра, работа над традицией, из которой Зияд б. Айюб прочитал ему; Naṣr b. История Музахима (Z. S., iv. 6); и далее Сира Мухаммада b. Isḥāḳ и произведения на эту тему аль-Вахиди, Ибн Са'д, Мухаммад и Хишам аль-Кальби, аль-Мадаини, Саиф б. 'Умар, Ибн Ṭaifūr и т.д .; за его рассказ об истории Сасани он использовал арабскую версию Персидской книги царей, которая, по-видимому, частично основана на переводе этой работы, подготовленной аль-Музаффа. Бабари не работал над материалом, связанным с историческими событиями. Он был довольно доволен собирать доступный материал и записывать разные, часто противоречивые, счета, которые были переданы ему. Поэтому он отказался от ответственности за достоверность собранных им традиций. Но именно в добросовестном несердечном повторении собранного материала традиции ценность работы Лабари для современных исторических исследований лежит, особенно когда речь идет о восстановлении событий раннего периода Ислама.

, Abū Ḏj̲aʿfar Mūḥammad b. Ḏj̲arīr, the Arab historian, was born probably in 839 (end of 224 or beg. 225 a. h.) at Āmul in the province of Ṭabaristān. He began to devote himself to study at a precociously early age, and is said to have known the Ḳurʾān by heart by the time he was seven. After receiving his early education in his native town, he received from his father who was quite well off the necessary means of visiting the centres of the Muslim learned world. He thus visited Raiy and its vicinity, then Bag̲h̲dād, where Aḥmad b. Ḥanbal under whom he had intended to study had died shortly before his arrival there. After a brief stay in Baṣra and Kūfa he again returned to Bag̲h̲dād where he remained for some time. He then set out for Egypt but stopped in the Syrian towns to study ḥadīt̲h̲. When he was in Egypt (according to Ibn ʿAsākir in 876—877; according to Yāḳūt however for the first time in 867 and after a stay in Syria again in 869—870; in 871—872 according to Annales, iii., 1862 he was in Bag̲h̲dād) he must already have been regarded as a celebrated scholar. From there he returned to Bag̲h̲dād where except for two journeys to Ṭabaristān (the second in 902—903) he lived till his death in 923. Ṭabarī seems to have been of a quiet scholarly disposition but full of character. In his earlier years he devoted his whole energy to acquiring the material of Arab and Muslim tradition; later he spent his time mainly in teaching and writing. Although he had only a modest competence, he rejected all financial advantages and even refused lucrative official positions which were offered him. In this way he was able to devote himself to an extremely prolific and versatile literary activity. Apart from his main subjects, history, fiḳh, the recitation and exegesis of the Ḳurʾān, he devoted himself also to poetry, lexicography, grammar and ethics and even mathematics and medicine. For ten years after his return from Egypt he followed the S̲h̲āfiʿī Mad̲h̲hab and then founded a school of his own, whose followers called themselves Ḏj̲arīrīya after his father’s name. But it seems to have differed less in principle than in practice from the S̲h̲āfiʿī school and fell comparatively quickly into oblivion. His break with Aḥmad b. Ḥanbal however’ was more fundamental. He recognised the latter only as an authority on ḥadīt̲h̲ but not on fiḳh He thus brought upon himself the hostility of the Ḥanbalīs. He is said to have attracted the particular hostility of the latter by attacking their interpretation of Sūra xvii. 81. He had to shut himself up in his house to protect himself from the anger of the enraged mob and was only left in peace when a strict order by the police was issued for his protection. His enemies also sought to injure him through the law by laying an accusation against him in which he was accused of heretical tendencies, certainly unjustly. Ṭabarī’s works have not come down to us by any means completely. For example those writings have been completely lost in which he laid down the principles of his new school of law. On the other hand his commentary on the Ḳurʾān (Ḏj̲āmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Ḳurʾān or briefly Tafsīr) has survived. In this work Ṭabarī collected for the first time the ample material of traditional exegesis and thus created a standard work upon which later Ḳurʾānic commentators drew; it is still a mine of information for historical and critical research by western scholars. Ṭabarī’s own position with regard to the traditions collected by him is mainly defined by linguistic (lexicographical and grammatical) criteria. But he also deals with dogmatic and legal deductions which can be obtained from the Ḳurʾān and sometimes permits himself to express a rather candid opinion without however in any way basing it on historical criticism. Ṭabarī’s most important work is his history of the world (Taʾrīk̲h̲ al-Rusul wa ’l-Mulūk). The well known Leyden edition gives only an abbreviated text of the huge work which is said to have been ten times as long but even it fills 12½ volumes. Even this synopsis is not complete but had to be supplemented in various passages from later writers who had used Ṭabarī’s history of the world. The work begins after an introduction with the history of the patriarchs, prophets and rulers of the earliest period (i. 1). Then comes the history of the Sāsānian period (i. 2) and of the period of Muḥammad and the first four caliphs (i. 3—6); the history of the Umaiyads (ii. 1—3); lastly the history of the ʿAbbāsids (iii. 1—4, middle). From the beginning of the Muḥammadan era the material is arranged annalistically under the years of the Hid̲j̲ra. The work stops in July 915. It was afterwards continued by other historians. Among such supplements may be mentioned (1) the lost al-Mud̲h̲aiyil or Ṣilat al-Taʾrīk̲h̲ of Ṭabarī’s pupil Abū Muḥammad al-Farg̲h̲ānī, (2) the work of Abu ’l-Ḥasan Muḥammad al-Hamad̲h̲ānī (d. 1127), which came down to the year 1094 but the only surviving first volume ends with the year 977—978. Later historians like Ibn Miskawaih and Ibn al-At̲h̲īr used Ṭabarī’s material for their histories but came down beyond his period so that in a sense they continued his history (down to 979—980 or 1225). Ibn al-At̲h̲īr made large use of Ṭabarī’s work and sought to harmonise different accounts and to supply gaps from other sources. The fragment of the Spanish Arab ʿArīb (covering 903—932) edited by de Goeje also comes from an independent version and continuation of the annals. In 963 Ṭabarī’s history was translated into Persian by order of the Sāmānid vizier Abū ʿAlī Muḥammad al-Balʿamī. It was much abbreviated and supplemented from other sources, especially in the older period. This version was also translated into Turkish and Arabic. Ṭabarī’s Taʾrīk̲h̲ al-Rid̲j̲āl gives the most necessary facts about the persons whom he has used as authorities in ḥadīt̲h̲. The work was originally current as an appendix (d̲h̲ail) to Ṭabarī’s Annals. A synopsis, not however complete, was published at the end of the Leyden edition of Ṭabarī (iii., p. 2295—2501). Ṭabarī procured the material for his history of the world from oral tradition, for the collection of which he had ample opportunity on his wide travels which were mainly devoted to the ṭalab al-ʿilm, and in studies under celebrated scholars. He also used literary sources, namely a book by Abū Mik̲h̲naf; ʿUmar b. S̲h̲abba’s Kitāb Ak̲h̲bār Ahl al-Baṣra, a work on tradition out of which Ziyād b. Aiyūb read to him; Naṣr b. Muzāḥim’s history (Z. S., iv. 6); and further the Sīra of Muḥammad b. Isḥāḳ and the works on the subject by al-Wāḳidī, Ibn Saʿd, Muḥammad and His̲h̲ām al-Kalbī, al-Madāʾinī, Saif b. ʿUmar, Ibn Ṭaifūr etc.; for his account of Sāsānian history, he used an Arabic version of the Persian Book of Kings, which seems to be based in part on a translation of this work prepared by al-Muḳaffaʿ. Ṭabarī did not work up the material into a connected account of historical events. He was rather content to collect the available material and to record the different, often contradictory, accounts as they were handed down to him. He therefore declined any responsibility for the reliability of the traditions collected by him. But it is just in the conscientious unharmonised repetition of the collected material of tradition that the value of Ṭabarī’s work for modern historical research lies, especially when it is a question of reconstructing the events of the early period of Islām.