Божья любовь

Божья любовь (ар. ِحُبُّ اللهِ لِلْعَبْد [хуббу Ллахи ли-ль-‘абд]‎) — особое отношение Бога к Своему рабу, проявляющееся по Его милости и достигающееся в результате усердного поклонения человека в стремлении приблизиться к Нему посредством выполнения вменённых обязательных религиозных ритуалов и следования пути пророка Мухаммада ﷺ.

В вероучении

Согласно исламскому вероучению, когда Господь любит Своё создание, перед человеком открываются широкие возможности и ему облегчаются все сложные и трудоемкие дела. Он получает от Всевышнего вдохновение на совершение праведных поступков. Посредством Своей любви Господь помогает ему избегать предосудительных деяний и делает так, чтобы он был почитаем среди людей. В этой связи существует высказывание пророка Мухаммада ﷺ: «Если Аллах испытывает любовь к Своему рабу, Он обращается к Джибрилю говоря: „Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!“, — после чего Джибриль начинает любить его и Джибриль обращается к обитателям небес со словами: „Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!“, — и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший приём и на земле».

Господь любит богобоязненных

Господь любит богобоязненных праведников, которые выполняют то, что им велено, и остерегаются многобожия, предательства и прочих грехов. Богобоязненным человеком и праведником является только тот, кто исправно выполняет свои обязанности перед Всевышним и перед Его рабами, и только такой человек заслуживает Божью любовь. По мнению некоторых богословов, под богобоязненным, которого любит Господь, подразумевается тот, кто не на словах, а на деле сохраняет трепет пред Богом, придерживается данных им слов и обещаний.

Творящие добро

Другая категория верующих, которую любит Всевышний являются творящие добро: Шаблон:ЦК. Эта человеческая ценность охватывает очень широкий круг богоугодных деяний, который, по мнению некоторых толкователей Корана, включает в себя любые материальные пожертвования в пользу бедных или родственников, заступничество, ходатайство и другие виды помощи, которые человек оказывает благодаря своему высокому положению, призыв к одобряемым поступкам, удержание от предосудительных дел и обучение полезному знанию. К добрым деяним также относятся моральная поддержка людей, помощь в трудную минуту, посещение больных, присутствие на похоронах, исправление ошибочных воззрений, помощь в работе, особенно, если человек не может должным образом справиться с ней, и другие виды праведных дел, совершать которые Аллах велел Своим рабам. По мнению современных богословов среди богоугодных дел, которые Господь любит и которыми Он доволен, особое место занимают благодеяния по отношению к Его творениям. Благодеяния человека, согласно исламу, не измеряются совершением больших или мелких дел. Правильно измерить деяние человека может только Господь. Пророк Мухаммад ﷺ говорил: «Пусть никакое добро не кажется вам незначительным, даже встреча брата своего приветливым выражением лица».

Терпение как средство достижения любви Всевышнего

Терпение, проявляемое человеком в период различных трудностей, является тем качеством, которое позволяет заслужить любовь Всевышнего. В этом контексте в Священном Коране, в качестве примера, приводятся пророки и набожные верующие, которые, несмотря на трудности испытания, постигшие их, не пали духом, не проявили слабости и были стойкими в своих убеждениях. И этот путь они прошли благодаря терпению, за что Господь полюбил этих рабов. О терпении упоминается более чем в семидесяти аятах Корана.

Следование пути Пророка

Главным ключом к достижению Божьей любви является следование пути пророка Мухаммада ﷺ: Шаблон:ЦК. Согласно некоторым источникам, это кораническое откровение ученые называют «аятом испытания». Ведь в нём указано условие испытания любви раба Аллаха к своему Господу. И этим условием является следование мусульманина всему тому, с чем пришел Пророк ﷺ, при этом усердно выполняя всё, что велел он делать и избегая того, что было им запрещено

Толкователи Корана считают, что выполнение повелений Пророка ﷺ и руководство его проповедями — это важнейший из способов заслужить любовь Аллаха и снискать Его благоволение. Человек не может заслужить любовь Господа, снискать Его благоволение и удостоиться Его вознаграждения, если он не признает истинность Корана и Сунны.

Беспристрастность

Беспристрастность в вынесении каких-либо решений является одним из фундаментальных принципов ислама. На примере обращения к Пророку, согласно Корану, Господь подчеркнул достоинство этого важнейшего аспекта справедливости и даже отнес беспристрастных к категории Своих любимых созданий: Шаблон:ЦК.

Аллах любит кающихся

Другим средством достижения довольства и любви Господа является покаяние человека: Шаблон:ЦК. Из высказываний пророка Мухаммада ﷺ известно, что: «Аллах радуется покаянию Своего раба, когда тот обращается к Нему, сильнее, чем человек, который ехал по пустыне на своей верблюдице, а она убежала от него и унесла на себе его еду и питьё. Он отчаялся найти её, пришел к дереву и прилёг в его тени. И вдруг он увидел, что его верблюдица стоит перед ним. Он схватил её за поводья и с радостью воскликнул: „Господи, Ты — раб мой, а я — Твой господь“. Он оговорился из-за большой радости».

Всевышний радуется когда человек приносит покаяние и любит принимать покаяния и прощать. Он любит, когда раб возвращается на прямой путь и приближается к своему Господу.

Некоторые богословы, комментируя аят о любви Всевышнего к кающимся, приводят следующее высказывание пророка Мухаммада ﷺ: «Если Аллах полюбит кого-то, то грех после искреннего раскаяния не нанесёт ему вреда».

Достойные Божьей любви

Вера человека связана с действиями сердца, а оно, являющееся главным органом тела, очень часто подвержено изменениям. Если верующий не будет постоянно поддерживать состояние духовной веры совершением обязательных и дополнительных ритуалов религиозной практики, его иммунитет постепенно ослабевает и, в результате, он отступает от религии Единобожия.

Согласно Корану, Господь обязался заменить отрёкшихся от истинного пути на тех, кто более достоин этого, которых Всевышний будет любить и которые будут любить Его. К этой категории относятся те, кто обладают самыми безупречными качествами, самыми стойкими сердцами и наилучшим нравственным обликом.

Такого уровня верующий достигает посредством совершения обязательных предписаний Всевышнего и дополнительных обрядов поклонения, такие как, например, «суннат-намазы» (добровольные молитвы), соблюдения поста в каждые понедельник и четверг, а также три дня в середине каждого месяца по мусульманскому календарю и т. д. Это подтверждают слова Всевышнего в «хадисе аль-Кудси» (священном хадисе, в котором Пророк ﷺ говорит от имени Господа), переданные пророком Мухаммадом ﷺ: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: „Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного [навафиль], пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его“».

Литература

Первоисточники

Использованная литература

• М. аль-Касими, Наставление верующим / пер.: В. А. Нирша. — 2009. — С. 611. (рус.)
• Кулиев, Э. и Абаскулиев Р., Покаяние // Уроки благословенного месяца. — 2-е, испр. — М. : Умма, 2005.
• ‘А. ас-Са‘ди, Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. — Т. 1. — С. 222—223, 352, 372, 715. (рус.)

Дополнительная литература

• Шаблон:ИЭС2007
• Arkoun, M., ʿIs̲h̲ḳ // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. III (H—Iram). (англ.)
• Gril, Denis, Love and Affection // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2003. — Vol. III (J—O). (англ.)

Дополнительная литература