Пороки: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 10: | Строка 10: | ||
| см. также = [[нравственность]], [[грех]], [[хороший пример]], [[повеление одобряемого и запрет порицаемого]], [[поведение]] | | см. также = [[нравственность]], [[грех]], [[хороший пример]], [[повеление одобряемого и запрет порицаемого]], [[поведение]] | ||
}} | }} | ||
Призыв к [[Нравственность|нравственному]] [[Совершенство|совершенству]] в [[Коран]]е сочетается с предостережением от [[Злые деяния|дурных | Призыв к [[Нравственность|нравственному]] [[Совершенство|совершенству]] в [[Коран]]е сочетается с предостережением от [[Злые деяния|дурных поступков]] и порочных качеств. Человек не способен вкусить прелесть [[Вера|веры]], пока не освободится от бремени душевных пороков.{{Превью}} | ||
== Ложь и предательство == | == Ложь и предательство == | ||
Одним из самых низких качеств, которые порицаются [[ислам]]ом, является лживость. [[Ложь]] не | Одним из самых низких качеств, которые порицаются [[ислам]]ом, является лживость. [[Ложь]] не совместима с верой, и [[сподвижники]] [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} рассказывали, что из всех дурных качеств ненавистнее всего Пророку {{сас}} была ложь. Для грешников со злыми помыслами ложь является средством достижения корыстных целей и обольщения простодушных людей ядовитыми измышлениями. Коран предостерегает людей от подобного поведения, [[Запрет|запрещает]] выдавать чужие [[секреты|секреты]] и предавать друзей. Ложь и предательство, нарушение [[Обет|обещаний]] и [[Нарушение договоров|несоблюдение договорённостей]] считаются качествами [[лицемер]]ов — [[Люди|людей]], которые из-за их [[Искренность|неискренности]], низости и вероломства занимают самое презренное место перед [[Аллах]]ом{{sfn|Харисова|2008|name=lozh|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-08/chapter-02/lozh-i-predatelstvo Ложь и предательство]}}. | ||
Ложь является одним из качеств лицемера. Лицемерие представляет угрозу не только | Ложь является одним из качеств лицемера. Лицемерие представляет угрозу не только нравственному облику индивида, но и всему [[Общество|обществу]]. Во времена [[Посланник]]а Аллаха {{сас}} лицемеры подстрекали людей к [[Преступление|преступлениям]], призывали мусульман воздерживаться от [[Благотворительность|пожертвований]] и [[Добрые дела|добрых поступков]], провоцировали междоусобицы и вооружённые столкновения между [[племена|племенами]]. Их дурные качества и скверные деяния описаны в суре {{№|2}}, {{№|9}} и многих других [[сур]]ах Корана<ref name="lozh" />. | ||
== Высокомерие и тщеславие == | == Высокомерие и тщеславие == | ||
[[Гордыня]] считается тем самым качеством, которое повлекло за собой [[грехопадение]] [[Иблис]]а и стало причиной его [[Вражда|вражды]] с родом | [[Гордыня]] считается тем самым качеством, которое повлекло за собой [[грехопадение]] [[Иблис]]а и стало причиной его [[Вражда|вражды]] с родом человеческим. Священный Коран неоднократно напоминает [[Верующий|верующим]] об опасности [[Высокомерие|высокомерия]] и его тяжких последствиях. Человеку не приличествуют высокомерие и надменность, ведь все его достоинства и добродетели являются следствием [[милости]] Аллаха, а не его собственным приобретением: {{hqa11|Не ступай по [[Земля|земле]] горделиво, ведь ты не пробуришь земли и не достигнешь [[Гора|гор]] высотой!|17:37}}. В другом аяте говорится: {{hqa11|Не отворачивай своего [[лица]] от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов|31:18}}{{sfn|Харисова|2008|name=vysokomerie|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-08/chapter-02/vysokomerie-i-tshcheslavie Высокомерие и тщеславие]}}. | ||
Пророк Мухаммад {{сас}} учил тому, что Аллах непременно унизит каждого, кто заносчив и высокомерен. Мусульмане верят, что | Пророк Мухаммад {{сас}} учил тому, что Аллах непременно унизит каждого, кто заносчив и высокомерен. Мусульмане верят, что гордыня и высокомерие обрекают человека на жалкое существование и плохой конец. Высокомерие порождает в людях такие отрицательные качества, как тщеславие и самодовольство. Тщеславный человек [[Зависть|завистлив]] и неискренен, его [[дружба]] ненадёжна и фальшива. Он упорно пытается сделать себя объектом обожания и навязывает свои капризные желания другим. Тщеславный человек полагает, что окружающие [[Намерение|намереваются]] унизить его, и это вызывает у него чувство негодования и [[Месть|мстительность]]<ref name="vysokomerie" />. | ||
Высокомерие и тщеславие редко проявляются у [[Бедность|бедных]] и нуждающихся людей. Как правило, эти недуги поражают тех, кто [[Богатство|богат]] и не знает нужды в [[Мирское|мирских]] благах. Они забывают о том, что источником их земного [[Благоденствие|благоденствия]] является Аллах. Он наделил их | Высокомерие и тщеславие редко проявляются у [[Бедность|бедных]] и нуждающихся людей. Как правило, эти недуги поражают тех, кто [[Богатство|богат]] и не знает нужды в [[Мирское|мирских]] благах. Они забывают о том, что источником их земного [[Благоденствие|благоденствия]] является Аллах. Он наделил их богатством и всевозможными способностями для того, чтобы подвергнуть [[Испытание|испытанию]], пройти которое удаётся только тем, кто правильно распоряжается дарованными ему [[блага]]ми и творит [[добро]]. Но гораздо хуже, если высокомерие поражает [[сердце]] бедняка и [[Слабость|слабого]] человека, ибо ничто не подталкивает его к такому [[грех]]у<ref name="vysokomerie" />. | ||
== Зависть и скупость == | == Зависть и скупость == | ||
Одним из низких качеств, лишающих человека ощущения [[Счастье|счастья]] и доставляющих ему беспокойство, является [[зависть]]. Она не только отравляет душу того, кто обладает этим скверным качеством, но и вредит тем, кому завидуют, и потому Коран предписывает | Одним из низких качеств, лишающих человека ощущения [[Счастье|счастья]] и доставляющих ему беспокойство, является [[зависть]]. Она не только отравляет душу того, кто обладает этим скверным качеством, но и вредит тем, кому завидуют, и потому Коран предписывает верующим [[Исти‘аза|искать у Аллаха защиты]] от [[Зло|зла]] завистников. Завистливый человек не просто жаждет получить то, что принадлежит другому. Фактически он выражает неудовлетворённость [[предопределение]]м Аллаха, ведь богатства и способности были распределены среди [[Творение|творений]] в соответствии с Его [[Мудрость|мудрым]] решением. Коран призывает задуматься над этим и говорит: {{hqa11|Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их [[средства к существованию]] в [[Мирская жизнь|мирской жизни]] и возвысили одних из них над другими по [[Степень|степеням]]|43:32}}{{sfn|Харисова|2008|name=zavist|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-08/chapter-02/zavist-i-skupost Зависть и скупость]}}. | ||
Мусульманину разрешается завидовать лишь двум категориям людей: тем, кто наделён [[знания]]ми и живёт в соответствии с ними, и тем, кто обладает [[богатство]]м и расходует его на благие цели. Такую зависть обычно называют «белой». Если же зависть обусловлена | Мусульманину разрешается завидовать лишь двум категориям людей: тем, кто наделён [[знания]]ми и живёт в соответствии с ними, и тем, кто обладает [[богатство]]м и расходует его на благие цели. Такую зависть обычно называют «белой». Если же зависть обусловлена жаждой [[Власть|власти]] и наживы, то это ядовитое чувство разъедает самые основы [[Благочестие|благочестия]] и порождает многие другие грехи. Одним из них является [[скупость]], нежелание творить добро и [[Помощь|помогать]] людям. В Коране сообщается, что люди, избавленные от скупости, окажутся в числе преуспевших. Скупость подталкивает человека к стяжательству и накопительству, и он забывает о смысле бытия, перестаёт различать между дозволенным и запрещённым [[Заработная плата|заработком]]<ref name="zavist" />. | ||
== Запрещённые деяния == | == Запрещённые деяния == | ||
Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано: {{hqa11|Он запрещает [[Мерзость|мерзости]], | Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано: {{hqa11|Он запрещает [[Мерзость|мерзости]], предосудительные деяния и бесчинства|16:90}}. Мерзостью здесь названы грехи, которые человек совершает, уступая природному влечению и соблазну. Один из таких грехов — '''[[прелюбодеяние]]'''. Ислам запрещает [[Половая близость|половую близость]] между людьми, не состоящими в [[закон|законном]] [[брак]]е, поскольку этот грех унижает человеческое достоинство, влечёт за собой неверное установление [[Родство|родства]], разрушает основы нравственности, приводит к потере стыда и распущенности, способствует распространению венерических заболеваний и т. д. Коран гласит: {{hqa11|Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путём|17:32}}{{sfn|Харисова|2008|name=zapreshchjonnye|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-08/chapter-02/zapreshchjonnye-deyaniya Запрещённые деяния]}}. | ||
Не менее опасными являются грехи, которые человек совершает из '''корыстных побуждений'''. Пророк Мухаммад {{сас}} сказал: «'' | Не менее опасными являются грехи, которые человек совершает из '''корыстных побуждений'''. Пророк Мухаммад {{сас}} сказал: «''Сторонитесь семи пагубных грехов''». Его спросили: «''Что это за грехи?''» Он ответил: «''Приобщение [[сотоварищ]]ей к [[Аллах]]у, [[колдовство]], [[убийство|убийство]] человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, [[Ростовщичество|пожирание лихвы]], пожирание имущества [[сироты]], [[бегство|бегство]] с поля боя и обвинение в прелюбодеянии [[Целомудрие|целомудренных]] верующих [[Женщина|женщин]], которые даже не помышляют о таком''»<ref>{{аль-Бухари|2/2766; 4/6857}}</ref><ref>{{Муслим||}}</ref><ref>{{Абу Дауд|2874}}</ref>. Ислам также запрещает не только убийство невинных людей, но и '''[[самоубийство]]'''. Совершая это тяжкое преступление, человек открыто выступает против воли Аллаха, проявляя [[неблагодарность]] и словно отказываясь от Его милости<ref name="zapreshchjonnye" />. | ||
Особое внимание в исламе уделяется '''законности [[Заработная плата|заработка]]'''. Считается, что душа человека [[Осквернение|оскверняется]], когда он вкушает то, что | Особое внимание в исламе уделяется '''законности [[Заработная плата|заработка]]'''. Считается, что душа человека [[Осквернение|оскверняется]], когда он вкушает то, что приобретено нечестным путём. Поэтому [[Праведник|праведный]] верующий избегает ростовщичества и мошенничества, не [[обман]]ывает в [[Торговля|торговле]] и не присваивает чужого [[Имущество|имущества]]. К запрещённым поступкам относится [[взяточничество]], причём тяжесть этого греха в равной степени ложится на того, кто берёт взятку, и на того, кто пытается таким путём получить то, на что не имеет права<ref name="zapreshchjonnye" />. | ||
Верующий, придерживающийся законов Аллаха, оберегает от греха не только душу, но и каждый '''орган своего [[Тело|тела]]'''. Он не [[Взор|смотрит]] на то, что не угодно Аллаху, и не [[Слух|слушает]] скверные [[Речь|речи]] и праздные [[Беседа|беседы]]. Он берёт только то, на что имеет право, и ступает [[Нога|ногой]] | Верующий, придерживающийся законов Аллаха, оберегает от греха не только душу, но и каждый '''орган своего [[Тело|тела]]'''. Он не [[Взор|смотрит]] на то, что не угодно Аллаху, и не [[Слух|слушает]] скверные [[Речь|речи]] и праздные [[Беседа|беседы]]. Он берёт только то, на что имеет право, и ступает [[Нога|ногой]] только туда, где может снискать [[довольство]] Аллаха. Он [[Еда|ест]] и [[Питьё|пьёт]] лишь то, что дозволено, и блюдёт целомудрие, воздерживаясь от соблазнов. Религиозные запреты для него сродни [[граница]]м заповедника, в который нельзя входить, и он сторонится этих границ, дабы не преступить их в минуту слабости и [[Искушение|искушения]]<ref name="zapreshchjonnye" />. | ||
== Покаяние == | == Покаяние == | ||
Каждый человек, как бы он ни старался избежать греха, непременно делает упущения и ослушивается Аллаха. Человек по природе | Каждый человек, как бы он ни старался избежать греха, непременно делает упущения и ослушивается Аллаха. Человек по природе своей слаб и не способен устоять перед соблазнами и [[Сомнение|сомнениями]]. Поэтому Аллах обещал [[Прощение|прощать]] и принимать [[покаяние]] от каждого, кто [[Искренность|искренне]] раскается и твёрдо решит не возвращаться к совершённому греху: {{hqa11|Если кто-либо совершит злодеяние или будет [[Несправедливость|несправедлив]] по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха [[Прощающий|Прощающим]] и [[Милосердный|Милосердным]]|4:110}}{{sfn|Харисова|2008|name=polza|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-08/chapter-02/polza-pokayaniya Польза покаяния]}}. | ||
Покаяние — это отречение от греха и возвращение на путь покорности и [[Повиновение|повиновения]] Аллаху. Покаяние нужно совершать сразу после того, как человек осознал свой грех. Его нельзя откладывать, ибо никто не знает, что произойдёт с ним в ближайшем [[Будущее|будущем]]. Быть | Покаяние — это отречение от греха и возвращение на путь покорности и [[Повиновение|повиновения]] Аллаху. Покаяние нужно совершать сразу после того, как человек осознал свой грех. Его нельзя откладывать, ибо никто не знает, что произойдёт с ним в ближайшем [[Будущее|будущем]]. Быть может, [[смерть]] настигнет его раньше, чем он успеет покаяться. Кроме того, человек, который продолжает грешить, отдаляется от Аллаха. Его душа черствеет и покрывается пеленой, а его [[вера]] слабеет и уменьшается. Продолжая грешить, человек привыкает к своим злодеяниям, и наступает момент, когда он уже не может расстаться с ними, а [[шайтан]] открывает перед ним новые [[врата]] для совершения ещё более отвратительных поступков. Постепенно он теряет стыд перед Аллахом и перед людьми и начинает грешить открыто, не задумываясь о последствиях своих деяний<ref name="polza" />. | ||
[[Мусульмане]] верят, что искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано: {{hqa11|Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный|39:53}}. Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь | [[Мусульмане]] верят, что искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано: {{hqa11|Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный|39:53}}. Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь Аллаха становится всё сложнее<ref name="polza" />. | ||
{{также|Покаяние}} | {{также|Покаяние}} | ||
| Строка 85: | Строка 85: | ||
{{Категория | {{Категория | ||
| | |Пороки | ||
| | | | ||
}} | }} | ||
Версия от 23:41, 11 июня 2021
| Пороки |
| по-арабски: رذيلة |
| теги: - |
| ключевые слова: распутство, безнравственность, нечестие |
| см. также: нравственность, грех, хороший пример, повеление одобряемого и запрет порицаемого, поведение |
Призыв к нравственному совершенству в Коране сочетается с предостережением от дурных поступков и порочных качеств. Человек не способен вкусить прелесть веры, пока не освободится от бремени душевных пороков.
Ложь и предательство
Одним из самых низких качеств, которые порицаются исламом, является лживость. Ложь не совместима с верой, и сподвижники пророка Мухаммада ﷺ рассказывали, что из всех дурных качеств ненавистнее всего Пророку ﷺ была ложь. Для грешников со злыми помыслами ложь является средством достижения корыстных целей и обольщения простодушных людей ядовитыми измышлениями. Коран предостерегает людей от подобного поведения, запрещает выдавать чужие секреты и предавать друзей. Ложь и предательство, нарушение обещаний и несоблюдение договорённостей считаются качествами лицемеров — людей, которые из-за их неискренности, низости и вероломства занимают самое презренное место перед Аллахом[1].
Ложь является одним из качеств лицемера. Лицемерие представляет угрозу не только нравственному облику индивида, но и всему обществу. Во времена Посланника Аллаха ﷺ лицемеры подстрекали людей к преступлениям, призывали мусульман воздерживаться от пожертвований и добрых поступков, провоцировали междоусобицы и вооружённые столкновения между племенами. Их дурные качества и скверные деяния описаны в суре аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова»), ат-Таўбат̈ (9, «Покаяние») и многих других сурах Корана[1].
Высокомерие и тщеславие
Гордыня считается тем самым качеством, которое повлекло за собой грехопадение Иблиса и стало причиной его вражды с родом человеческим. Священный Коран неоднократно напоминает верующим об опасности высокомерия и его тяжких последствиях. Человеку не приличествуют высокомерие и надменность, ведь все его достоинства и добродетели являются следствием милости Аллаха, а не его собственным приобретением: 
Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь земли и не достигнешь гор высотой!
[17:37]. В другом аяте говорится: Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов [31:18][2].
Пророк Мухаммад ﷺ учил тому, что Аллах непременно унизит каждого, кто заносчив и высокомерен. Мусульмане верят, что гордыня и высокомерие обрекают человека на жалкое существование и плохой конец. Высокомерие порождает в людях такие отрицательные качества, как тщеславие и самодовольство. Тщеславный человек завистлив и неискренен, его дружба ненадёжна и фальшива. Он упорно пытается сделать себя объектом обожания и навязывает свои капризные желания другим. Тщеславный человек полагает, что окружающие намереваются унизить его, и это вызывает у него чувство негодования и мстительность[2].
Высокомерие и тщеславие редко проявляются у бедных и нуждающихся людей. Как правило, эти недуги поражают тех, кто богат и не знает нужды в мирских благах. Они забывают о том, что источником их земного благоденствия является Аллах. Он наделил их богатством и всевозможными способностями для того, чтобы подвергнуть испытанию, пройти которое удаётся только тем, кто правильно распоряжается дарованными ему благами и творит добро. Но гораздо хуже, если высокомерие поражает сердце бедняка и слабого человека, ибо ничто не подталкивает его к такому греху[2].
Зависть и скупость
Одним из низких качеств, лишающих человека ощущения счастья и доставляющих ему беспокойство, является зависть. Она не только отравляет душу того, кто обладает этим скверным качеством, но и вредит тем, кому завидуют, и потому Коран предписывает верующим искать у Аллаха защиты от зла завистников. Завистливый человек не просто жаждет получить то, что принадлежит другому. Фактически он выражает неудовлетворённость предопределением Аллаха, ведь богатства и способности были распределены среди творений в соответствии с Его мудрым решением. Коран призывает задуматься над этим и говорит: Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням [43:32][3].
Мусульманину разрешается завидовать лишь двум категориям людей: тем, кто наделён знаниями и живёт в соответствии с ними, и тем, кто обладает богатством и расходует его на благие цели. Такую зависть обычно называют «белой». Если же зависть обусловлена жаждой власти и наживы, то это ядовитое чувство разъедает самые основы благочестия и порождает многие другие грехи. Одним из них является скупость, нежелание творить добро и помогать людям. В Коране сообщается, что люди, избавленные от скупости, окажутся в числе преуспевших. Скупость подталкивает человека к стяжательству и накопительству, и он забывает о смысле бытия, перестаёт различать между дозволенным и запрещённым заработком[3].
Запрещённые деяния
Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано: Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства [16:90]. Мерзостью здесь названы грехи, которые человек совершает, уступая природному влечению и соблазну. Один из таких грехов — прелюбодеяние. Ислам запрещает половую близость между людьми, не состоящими в законном браке, поскольку этот грех унижает человеческое достоинство, влечёт за собой неверное установление родства, разрушает основы нравственности, приводит к потере стыда и распущенности, способствует распространению венерических заболеваний и т. д. Коран гласит: Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путём [17:32][4].
Не менее опасными являются грехи, которые человек совершает из корыстных побуждений. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Сторонитесь семи пагубных грехов». Его спросили: «Что это за грехи?» Он ответил: «Приобщение сотоварищей к Аллаху, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, пожирание лихвы, пожирание имущества сироты, бегство с поля боя и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, которые даже не помышляют о таком»[5][6][7]. Ислам также запрещает не только убийство невинных людей, но и самоубийство. Совершая это тяжкое преступление, человек открыто выступает против воли Аллаха, проявляя неблагодарность и словно отказываясь от Его милости[4].
Особое внимание в исламе уделяется законности заработка. Считается, что душа человека оскверняется, когда он вкушает то, что приобретено нечестным путём. Поэтому праведный верующий избегает ростовщичества и мошенничества, не обманывает в торговле и не присваивает чужого имущества. К запрещённым поступкам относится взяточничество, причём тяжесть этого греха в равной степени ложится на того, кто берёт взятку, и на того, кто пытается таким путём получить то, на что не имеет права[4].
Верующий, придерживающийся законов Аллаха, оберегает от греха не только душу, но и каждый орган своего тела. Он не смотрит на то, что не угодно Аллаху, и не слушает скверные речи и праздные беседы. Он берёт только то, на что имеет право, и ступает ногой только туда, где может снискать довольство Аллаха. Он ест и пьёт лишь то, что дозволено, и блюдёт целомудрие, воздерживаясь от соблазнов. Религиозные запреты для него сродни границам заповедника, в который нельзя входить, и он сторонится этих границ, дабы не преступить их в минуту слабости и искушения[4].
Покаяние
Каждый человек, как бы он ни старался избежать греха, непременно делает упущения и ослушивается Аллаха. Человек по природе своей слаб и не способен устоять перед соблазнами и сомнениями. Поэтому Аллах обещал прощать и принимать покаяние от каждого, кто искренне раскается и твёрдо решит не возвращаться к совершённому греху: Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха Прощающим и Милосердным [4:110][8].
Покаяние — это отречение от греха и возвращение на путь покорности и повиновения Аллаху. Покаяние нужно совершать сразу после того, как человек осознал свой грех. Его нельзя откладывать, ибо никто не знает, что произойдёт с ним в ближайшем будущем. Быть может, смерть настигнет его раньше, чем он успеет покаяться. Кроме того, человек, который продолжает грешить, отдаляется от Аллаха. Его душа черствеет и покрывается пеленой, а его вера слабеет и уменьшается. Продолжая грешить, человек привыкает к своим злодеяниям, и наступает момент, когда он уже не может расстаться с ними, а шайтан открывает перед ним новые врата для совершения ещё более отвратительных поступков. Постепенно он теряет стыд перед Аллахом и перед людьми и начинает грешить открыто, не задумываясь о последствиях своих деяний[8].
Мусульмане верят, что искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано: Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный [39:53]. Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь Аллаха становится всё сложнее[8].
Подробнее: Покаяние
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 Харисова, 2008, Ложь и предательство.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Харисова, 2008, Высокомерие и тщеславие.
- ↑ 3,0 3,1 Харисова, 2008, Зависть и скупость.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Харисова, 2008, Запрещённые деяния.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — 2/2766; 4/6857. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — 2874. (ар.)
- ↑ 8,0 8,1 8,2 Харисова, 2008, Польза покаяния.
Литература
- Использованная литература
- Л. Харисова, Пороки и пути избавления от них // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- M. Cook, Virtues and Vices, Commanding and Forbidding // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2006. — Vol. V (Si—Z). — P. 436-443. (англ.)
- M.Q. Zaman, Sin, Major and Minor // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2006. — Vol. V (Si—Z). — P. 19-28. (англ.)
- Sin // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. V (P—So). (англ.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Пороки [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Пороки
- Дата первой публикации: 19 августа 2020 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |