Вдохновение: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 7: Строка 7:
  | в Коране    = {{hqa8|91|8}}
  | в Коране    = {{hqa8|91|8}}
  | синонимы    = внушение
  | синонимы    = внушение
  | см. также  =  
  | см. также  = [[откровение]]
}}
}}
'''Вдохнове́ние''' ({{lang-ar|إلهام||ильха̄м}})
'''Вдохнове́ние''' ({{lang-ar|إلهام||ильха̄м}}) -  вдохновение; знание, полученное от Аллаха: «И (Он) внушил каждой душе ее распущенность и ее богобоязненность» (91:8). И. получают либо при встрече с миром сокровенного, либо непосредственно от самого Бога. Источником ильхама является либо Бог, либо ангел.{{Превью}}


Слово ильха̄м происходит от корня ''л-х-м'', который буквально означает «заставить проглотить», «глотать». Слово ''ильхам'' (''фа-альхамаха̄'') встречается в Коране только один раз: {{hqa10|и внушил (вдохновил) ей (душе) порочность её и богобоязненность!|91|8}}. В Тафсире ат-Табари даётся два объяснения этому аяту: 1. Аллах объяснил это нафсу; 2. Аллах создал их в нафсе. Му‘тазили выбрали первое<ref>{{аз-Замахшари|1612}}</ref>, но ортодоксальные мусульманские богословы, [[Фахр ад-дин ар-Рази]], ан-Найсабури и другие, обычно выбирали второе толкование<ref>{{al-Rāzī|8/438|}}</ref><ref>{{al-Nīsābūrī||}}</ref>. Аль-Байдави<ref>{{al-Bayḍāwī|2/405|}}</ref> следует за аз-Замахшари, а Абу аль-Су‘уд следует за аль-Байдави.  
Слово ильха̄м происходит от корня ''л-х-м'', который буквально означает «заставить проглотить», «глотать».  


<!-- Но, безусловно, самое важное использование ильхама связано с учением о святых. Аллах проявляет себя двумя способами: для людей индивидуально посредством знания, брошенного в их сознание, и для людей в целом сообщениями, посланными через Пророков. Первое, индивидуальное, откровение — это ильхам; второй и общий, остается [q.v.].  
== В Коране ==
Слово ''ильхам'' (''фа-альхамаха̄'') встречается в Коране только один раз: {{hqa10|и внушил (вдохновил) ей (душе) порочность её и богобоязненность!|91|8}}. В Тафсире ат-Табари даётся два объяснения этому аяту: 1. Аллах объяснил это нафсу; 2. Аллах создал их в нафсе. Му‘тазили выбрали первое<ref>{{аз-Замахшари|1612}}</ref>, но ортодоксальные мусульманские богословы, например, [[Фахр ад-дин ар-Рази]], ан-Найсабури и другие, обычно выбирали второе толкование<ref>{{al-Rāzī|8/438|}}</ref>. Аль-Байдави<ref>{{book-ar|al-Bayḍāwī|Anwār al-tanzīl|2/405}}</ref> следует за аз-Замахшари, а Абу аль-Су‘уд следует за аль-Байдави.  


Святые, особенно, являются получателями этого ихама, потому что их сердца очищены и подготовлены к этому. Он отличается от интеллектуального знания ('alm’aḳlī) тем, что он не может быть получен путем медитации и дедукции; но внезапно сообщается, пока получатель не может сказать, как, откуда и почему. Это чистый дар от щедрости (фай) Аллаха. Он отличается от всего лишь тем, что Ангел-посланник, который приносит, может быть замечен Пророком, и что это сообщение передается человечеству, в то время как ильхам предназначен для наставления получателя. Из waswās, или сатанинское шепот в сердце, оно отличается в отношении причинителя — ангела, а не дьявола; и в вещах, к которым он подстрекает, — добро, в отличие от зла ​​(аль-Газали, Илья, изд., с. Sayyid Murtaḍā, vii, 244 ft., 264 ff; DB Macdonald, Религиозное отношение и жизнь в Исламе, 252 ff., 275 ff.). Но, хотя факт ихама был общепризнан, даже даже Шуфи поднял вопрос о уверенности в знаниях, данных им.  
== Суфизм ==
Понятие ильхама связано с учением о «святых» (''авлийа''). Аллах проявляет Себя двумя способами: всем людям через откровения (''вахй'') посланных им пророков и индивидуально посредством знания, брошенного в их сознание (''ильхам''). Авлия, главным образом, являются получателями этого ильхама, потому что их сердца очищены и подготовлены к этому. Он отличается от интеллектуального знания (''‘ильм ‘ак̣лӣ'') тем, что он не может быть получен путём медитации и логического рассуждения. Ильхам приходит внезапно, а получатель не может сказать, как, откуда и почему. Он является чистым даром от щедрости (''файд̣'') Аллаха.  


Итак, аль-Худжвири (Кашф аль-maḥdjūb, перевод Николсон, 271) утверждает, что ильхам не может дать уверенных знаний (ma’rifa) Аллаха; но аль-Газали, вероятно, сказал бы, что аль-Худжвири использовал ильхама в смысле идеи, которая была найдена в его уме, а не о том, чтобы вспыхнуть из божественного света на душу, которая, когда-то испытанная, никогда не может ошибиться , Другие учили, что, хотя этого достаточно для получателя, его нельзя использовать, чтобы убеждать других или считаться источником знаний для мужчин в целом. Похоже, что это была позиция Аль-Насафи; см. его «Адаид» с комментариями аль-Тафтасани и других, Каир ред. 1321, 40 f. Очень любопытное использование Ибн Халдуном в смысле «инстинкта» (Мухаддима, изд. Quatremère, ii, 331, transl, de Slane, ii, 384, tr. Rosenthal, ii, 370), но это, хотя и естественное развитие, похоже, не были рассмотрены другими. Тем не менее Ибн Шамм говорит об ильхаме как о шабаи и упоминает как иллюстрацию к Ḳur'ān, XVI, 70, о инстинкте пчел (Милал, v, 17).
Ильхам отличается от откровения (''вахй'') лишь тем, что ангел-посланник, который приносит откровение, может быть увиден пророком, и что это сообщение передаётся всему человечеству, в то время как ильхам предназначен для наставления получателя. От сатанинского шёпота в сердце (''васвас''), оно отличается источником — ангел, вместо шайтана, а также тем, к чему он подстрекает — добро, вместо зла<ref>{{book-ar|al-G̲h̲azālī|Iḥyaʾ / ed. Sayyid Murtaḍā|7/244, 264}}</ref><ref>{{book-en|D. B. Macdonald|Religious attitude and life in Islam|252, 275}}</ref>.  


But by far the most important use of ilhām is in connexion with the doctrine of saints. Allāh reveals himself in two ways: to men individually by knowledge cast into their minds, and to men generally by messages sent through the Prophets. The first, individual, revelation is ilhām; the second, and general, is waḥy [q.v.]. Saints, especially, are the recipients of this ilhām, because their hearts are purified and prepared for it. It differs from intellectual knowledge (ʿilm ʿaḳlī) in that it cannot be gained by meditation and deduction; but is suddenly communicated while the recipient cannot tell how, whence or why. It is a pure gift from the generosity (fayḍ) of Allāh. It differs from waḥy only in that the angel messenger who brings waḥy may be seen by the Prophet and that waḥy brings a message to be communicated to mankind, while ilhām is for the instruction of the recipient. From waswās, or satanic whispering in the heart, it differs in respect of the causer—an angel as opposed to a devil; and in the things to which it incites—good as opposed to evil (al-G̲h̲azālī, Iḥyaʾ , ed. with comm. of Sayyid Murtaḍā, vii, 244 ft., 264 ff.; D. B. Macdonald, Religious attitude and life in Islam, 252 ff., 275 ff.).


But while the fact of ilhām was universally admitted, ¶ even Ṣūfīs raised the question of the certainty of the knowledge given by it. So al-Hud̲j̲wīrī (Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb, transl. Nicholson, 271) contends that ilhām cannot give assured knowledge (maʿrifa) of Allāh; but al-G̲h̲azālī would probably have said that al-Hud̲j̲wīrī was using ilhām in the sense of an idea which one found in his mind, and not of the flashing out of the divine light on the soul which, once experienced, can never be mistaken.  
Хотя факт существования ильхама был общепризнан, даже суфии поднимали вопрос о достоверности знаний, полученных таким способом.  


Others taught that, while it was sufficient for the recipient, it could not be used to convince others or reckoned as a source of knowledge for men in general. This appears to have been al-Nasafī’s position; see his ʿAḳāʾid with commentaries of al-Taftāzānī and others, Cairo ed. 1321, 40 f. A very curious use is by Ibn K̲h̲aldūn in the sense of «instinct» (Muḳaddima, ed. Quatremère, ii, 331, transl, de Slane, ii, 384; tr. Rosenthal, ii, 370) but this, though a natural development, does not seem to have been taken up by others. Yet Ibn Ḥazm speaks of ilhām as a ṭabīʿa and refers as an illustration to Ḳurʾān, XVI, 70, on the instinct of bees (Milal, v, 17).-->
Так, аль-Худжвири утверждал, что ильхам не может давать уверенных знаний (ма‘рифа) Аллаха<ref>{{book-ar|al-Hud̲j̲wīrī|Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb|271}}</ref>; но аль-Газали, вероятно, сказал бы, что аль-Худжвири использовал ильхама в смысле идеи, которая была найдена в его уме, а не о том, чтобы вспыхнуть из божественного света на душу, которая, когда-то испытанная, никогда не может ошибиться , Другие учили, что, хотя этого достаточно для получателя, его нельзя использовать, чтобы убеждать других или считаться источником знаний для мужчин в целом.  


== См. также ==
Похоже, что это была позиция Аль-Насафи; см. его «Адаид» с комментариями аль-Тафтасани и других, Каир ред. 1321, 40 f.
[[Откровение]],  


== Литература ==
Очень любопытное использование Ибн Халдуном в смысле «инстинкта» (Мухаддима, изд. Quatremère, ii, 331, transl, de Slane, ii, 384, tr. Rosenthal, ii, 370), но это, хотя и естественное развитие, похоже, не были рассмотрены другими.
 
Тем не менее Ибн Шамм говорит об ильхаме как о шабаи и упоминает как иллюстрацию к Ḳur'ān, XVI, 70, о инстинкте пчел (Милал, v, 17).
 
Ибн Араби считал, что ильхам авлия и пророков Божьих проистекают из одного источника{{sfn|Али-заде|2007}}.
 
 
 
contends that ilhām cannot give assured knowledge (maʿrifa) of Allāh; but al-G̲h̲azālī would probably have said that al-Hud̲j̲wīrī was using ilhām in the sense of an idea which one found in his mind, and not of the flashing out of the divine light on the soul which, once experienced, can never be mistaken.
 
Others taught that, while it was sufficient for the recipient, it could not be used to convince others or reckoned as a source of knowledge for men in general.
 
This appears to have been al-Nasafī’s position; see his ʿAḳāʾid with commentaries of al-Taftāzānī and others, Cairo ed. 1321, 40 f.
A very curious use is by Ibn K̲h̲aldūn in the sense of «instinct» (Muḳaddima, ed. Quatremère, ii, 331, transl, de Slane, ii, 384; tr. Rosenthal, ii, 370) but this, though a natural development, does not seem to have been taken up by others.
Yet Ibn Ḥazm speaks of ilhām as a ṭabīʿa and refers as an illustration to Ḳurʾān, XVI, 70, on the instinct of bees (Milal, v, 17).-->
 
{{Литература}}
* {{ЭКорана|Madigan, Daniel A.|Revelation and Inspiration||том=4|стр=437|en=Inspiration}}
* {{ЭКорана|Madigan, Daniel A.|Revelation and Inspiration||том=4|стр=437|en=Inspiration}}
* {{IEQ|автор=|часть=Inspiration||том=4|en=}}
* {{IEQ|автор=|часть=Inspiration||том=4|en=}}
{{Энис/2|MacDonald, D.B.|Ilhām|SIM_3533}}
* {{Энис/2|MacDonald, D.B.|Ilhām|SIM_3533}}
* {{ВТ-ИЭС|Ильхам}}
{{Литература2}}
 
* {{ИЭС1991|МП||}}
 
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
|сортировка =|ссылка =
|публикация =<!-- 2020-01-23 -->|обновление =
|ИЭК = |ЭК =
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 =
|Цитатник = |Википедия=
|уровень = 5|важность = низкая
|язык = проверить |шариат = проверить
|мета= }}
 
{{Категория
|
|
|
}}
 
{{Интервики
|ar=
|az=
|en=
|tr=
}}

Версия от 17:51, 23 января 2020

Вдохновение
в Коране: 91:8
теги: -
ключевые слова: внушение
см. также: откровение

Вдохнове́ние (ар. إلهام [ильха̄м]‎) - вдохновение; знание, полученное от Аллаха: «И (Он) внушил каждой душе ее распущенность и ее богобоязненность» (91:8). И. получают либо при встрече с миром сокровенного, либо непосредственно от самого Бога. Источником ильхама является либо Бог, либо ангел.

Слово ильха̄м происходит от корня л-х-м, который буквально означает «заставить проглотить», «глотать».

В Коране

Слово ильхам (фа-альхамаха̄) встречается в Коране только один раз: «и внушил (вдохновил) ей (душе) порочность её и богобоязненность!» [91:8]. В Тафсире ат-Табари даётся два объяснения этому аяту: 1. Аллах объяснил это нафсу; 2. Аллах создал их в нафсе. Му‘тазили выбрали первое[1], но ортодоксальные мусульманские богословы, например, Фахр ад-дин ар-Рази, ан-Найсабури и другие, обычно выбирали второе толкование[2]. Аль-Байдави[3] следует за аз-Замахшари, а Абу аль-Су‘уд следует за аль-Байдави.

Суфизм

Понятие ильхама связано с учением о «святых» (авлийа). Аллах проявляет Себя двумя способами: всем людям через откровения (вахй) посланных им пророков и индивидуально посредством знания, брошенного в их сознание (ильхам). Авлия, главным образом, являются получателями этого ильхама, потому что их сердца очищены и подготовлены к этому. Он отличается от интеллектуального знания (‘ильм ‘ак̣лӣ) тем, что он не может быть получен путём медитации и логического рассуждения. Ильхам приходит внезапно, а получатель не может сказать, как, откуда и почему. Он является чистым даром от щедрости (файд̣) Аллаха.

Ильхам отличается от откровения (вахй) лишь тем, что ангел-посланник, который приносит откровение, может быть увиден пророком, и что это сообщение передаётся всему человечеству, в то время как ильхам предназначен для наставления получателя. От сатанинского шёпота в сердце (васвас), оно отличается источником — ангел, вместо шайтана, а также тем, к чему он подстрекает — добро, вместо зла[4][5].


Хотя факт существования ильхама был общепризнан, даже суфии поднимали вопрос о достоверности знаний, полученных таким способом.

Так, аль-Худжвири утверждал, что ильхам не может давать уверенных знаний (ма‘рифа) Аллаха[6]; но аль-Газали, вероятно, сказал бы, что аль-Худжвири использовал ильхама в смысле идеи, которая была найдена в его уме, а не о том, чтобы вспыхнуть из божественного света на душу, которая, когда-то испытанная, никогда не может ошибиться , Другие учили, что, хотя этого достаточно для получателя, его нельзя использовать, чтобы убеждать других или считаться источником знаний для мужчин в целом.

Похоже, что это была позиция Аль-Насафи; см. его «Адаид» с комментариями аль-Тафтасани и других, Каир ред. 1321, 40 f.

Очень любопытное использование Ибн Халдуном в смысле «инстинкта» (Мухаддима, изд. Quatremère, ii, 331, transl, de Slane, ii, 384, tr. Rosenthal, ii, 370), но это, хотя и естественное развитие, похоже, не были рассмотрены другими.

Тем не менее Ибн Шамм говорит об ильхаме как о шабаи и упоминает как иллюстрацию к Ḳur'ān, XVI, 70, о инстинкте пчел (Милал, v, 17).

Ибн Араби считал, что ильхам авлия и пророков Божьих проистекают из одного источника[7]. 


contends that ilhām cannot give assured knowledge (maʿrifa) of Allāh; but al-G̲h̲azālī would probably have said that al-Hud̲j̲wīrī was using ilhām in the sense of an idea which one found in his mind, and not of the flashing out of the divine light on the soul which, once experienced, can never be mistaken.

Others taught that, while it was sufficient for the recipient, it could not be used to convince others or reckoned as a source of knowledge for men in general.

This appears to have been al-Nasafī’s position; see his ʿAḳāʾid with commentaries of al-Taftāzānī and others, Cairo ed. 1321, 40 f. A very curious use is by Ibn K̲h̲aldūn in the sense of «instinct» (Muḳaddima, ed. Quatremère, ii, 331, transl, de Slane, ii, 384; tr. Rosenthal, ii, 370) but this, though a natural development, does not seem to have been taken up by others. Yet Ibn Ḥazm speaks of ilhām as a ṭabīʿa and refers as an illustration to Ḳurʾān, XVI, 70, on the instinct of bees (Milal, v, 17).-->

Примечания

  1. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 1612. (ар.)
  2. ↑ al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. — 8/438. (ар.)
  3. ↑ ʿA. al-Bayḍāwī, Anwār al-tanzīl. — 2/405. (ар.)
  4. ↑ Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyaʾ / ed. Sayyid Murtaḍā. — 7/244, 264. (ар.)
  5. ↑ D. B. Macdonald, Religious attitude and life in Islam. — 252, 275. (англ.)
  6. ↑ al-Hud̲j̲wīrī, Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb. — 271. (ар.)
  7. ↑ Али-заде, 2007.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Вдохновение [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Вдохновение
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.ru.holyquran.wiki/index.php?title=Вдохновение&oldid=39261