Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Земля (1,741 слов) Земельные и земельные участки отличаются от моря и…»

2018-10-28T14:35:36Z

Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Земля (1,741 слов) Земельные и земельные участки отличаются от моря и…»

Новая страница

== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
{|
|Земля (1,741 слов)

Земельные и земельные участки отличаются от моря или воздуха. В Коране «земля» относится как к земной части Вселенной, включая материалы или элементы, из которых она составлена, так и, как будет видно ниже, к человеческому телу (см. Анатомию). В обоих случаях используется арабский ar used (более 450 случаев), хотя могут появляться и другие слова с таким значением.

Прежде всего, arḍ обозначает землю в отличие от небесного неба (см. Небо и небо). Это имеет место во многих стихах, в которых парный куплет «небо и земля» (аль-сама-ва-л-ар) или «небеса и земля» (аль-самават ва-л-ар) происходит в контексте ссылаясь на Бога как на создателя, хозяина или владельца вселенной (см. создание, лорд). Во-вторых, arḍ обозначает пространство, принадлежащее человечеству и земным животным (см. Жизнь животных, жизнь). Таким образом, говорят, что это ковер (биса, п. 71:19) или кровать (фираш, д. 2:22, махд, д. 20:53, 43:10, михад, д. 78: 6), распространяемые Богом (daḥā, q 79:30, madda, q 13: 3, 15:19, 50: 7, farasha, q 51:48) для его созданий, подразумевая, что он плоский и плавает на поверхности моря. Чтобы не допустить его качки (мада, д 16:15, 21:31, 31:10), Бог крепко привязал его к горам, описанным как сыразин (см. 13: 3, 15:19, 16:15; : 31, 27:61, 31:10, 50: 7, 77:27) и, наконец, усыпал его тропами и реками ¶ (q 13: 3, 16:15, 20:53, 21:31; 43 : 10; 71:20). Иногда это земное пространство обозначается как земля и море, и в этом случае arḍ заменяется двустишим, al-barr wa-l-baḥr («суша и море», q 6:59, 63 и 97; 10: 22, 17:70, 27:63, 29:65, 30:41, 31: 31-2). Наконец, arḍ обозначает Землю как космический элемент, из глубин которого земная флора (см. Сельское хозяйство и растительность) возникает в ответ на оплодотворящий дождь (q 2:22, 126; 6:99; 7:58; 10:24; 13: 4, 14:32, 16: 10-1, 18:45, 20:53, 22:63, 23: 18-20, 26: 7, 27:60, 32: 26-7; 35:27; 36: 33-6, 39:21, 50: 7, 9-11, 78: 14-6, 80: 24-32). В этом последнем случае балад (q 2: 126; 7: 57-8; 14:35, 35: 9) и balda (q 25: 48-9; 43:11, 50:11) иногда служат синэкодически для arḍ.

Земля представлена как мертвый момент, живой следующий, то есть голый или покрытый растениями, так как дождевая вода — всегда упоминается как mā' («вода», «сперма») — восстанавливает её до жизни (q 2: 164; 7 : 57-8; 16:65; 23:18; 25: 48-9; 29:63; 30:24; 35: 9; 36:33; 43:11; 45: 5; 50: 9-11; 57 : 17, см. Воду). Поскольку арабское слово mās является мужским и женским, вместе они образуют настоящую пару, первая играющая роль отца флоры, а вторая — её мать. Хотя стихи, описывающие концепцию растений, рождение и рождение, разбросаны по нескольким различным сурам, нет никаких сомнений относительно процесса в целом: Бог посылает благотворные ветры (см. Воздух и ветер), которые несут дождевые облака до мертвых и бесплодных земельные участки. Затем дождь проникает в землю, которая дрожит (ихтаззат, д. 22: 5; 41:39), прежде чем набухать (рабат, там же), как живот беременной женщины, и только после того, как вода смешалась с мертвыми растения, ранее усыпанные ветрами (q 18:45), и земля разрушена Богом (shaqaqnā l-arḍa shaqqan, q 80:26), что роза прорастает и растет (ахраджа, 2:22, 267; 6:99 , 7:57; 14:32; ¶ 20:53; 32:27; 35:27; 36:33; 39:21, 33; 78: 14-6; 87: 4; анбата, q 2:61; 15 : 19; 16: 10-1; 26: 7; 27:60; 31:10; 50: 9-11; 80:27; ansha’a, 6: 141; 23:19, 56:72). В этом процессе женская земля, в другом месте, называемая «сосуд для живых и мертвых» (q 77: 25-6), представляется просто пассивным элементом, тогда как мужская вода описывается как активная, проникающая в землю, смешивание это с мертвыми растениями, чтобы восстановить их жизнь и тем самым отличить себя, как и в других местах в Коране, от его животворной силы (см. силу и бессилие).

Если возрождение Земли сопровождает новую жизнь растений, её умирание соответствует исчезновению флоры в жару солнца (q.v.). Под воздействием солнца растения сначала увядают и становятся желтыми, затем постепенно становятся твердыми и, наконец, падают на куски (хашим, q 18:45, ḥuṭām, q 39:21; 56: 63-5; 57:20), прежде чем усыпанный ветрами, так что то, что Коран называет «мертвой землей» (balad mayyit), — это только земля без растительности, мертвая и бесплодная земля (arḍ hāmida, q 22: 5), засушливая и стерильная почва (ṣa'īdan juzur, q 18: 7-8, ṣa'īdan zalaq, q 18:40).

Следовательно, растительность, которая покрывает землю во время того, что можно назвать её детством и юностью — её украшением или мишурой (zīna, q 18: 7, zukhruf, q 10:24, см. Украшение и освещение), как говорит Коран, — это подарок из свежей дождевой воды (опять же, мужской по-арабски), которая действует только как делегат здесь внизу из источников и рек рая (qv, см. также колодцы и источники). Более того, инвентарь видов, которые, согласно Корану, растут на земле, показывает, что они такие же, как упомянутые в отношении садов Эдена (см. Сад), за исключением сельскохозяйственной продукции ([Google > English to Russian]
zar', q 6: 141; 13: 4; 14:37; 16:11; 18:32; 32:27; 39:21; zurū', q 26: 148; 44:26; khaḍir, q 6:99; аль-ḥabbu dhū l -'asf, q 55:12; ḥabb, q 6:99; 36:33; 78:15; 80:27; ḥabba l-ḥaṣīd, q 50: 9), оливковые деревья ¶ (zaytūn, q 6:99, 141; 16:11, 80:29) и растения, используемые для корма (qaḍb, q 80:28, abb, q 80 : 31), все это относится к садоводству и земледелию, которые не нужны и, следовательно, отсутствуют в раю. Снижение и смерть земли и флоры снова связаны с пылающим солнцем (женским на арабском языке), который, в отличие от воды, кажется, что представляет собой адский огонь (q.v.) в этом мире. Однако этот процесс зависит от других факторов, таких как качество земли. Коран отличает точнее от 1) хорошей земли (балад ṭayyib), растения которой прорастают даже в отсутствие дождя, поскольку он увлажняется росой (q 2: 265) и 2) плохими землями, растения которых (q 7:58), а также стерильная, скалистая почва, которая остается твердой, сухой и голой, даже когда поливается ливнем (wābil, q 2: 264). Кроме того, учитывается состав земли: он может быть компактным, сухим и твердым, как камень (ṣafwān, q 2: 264; ḥijāra, q 2:74 или ḥajar, q 2:60; 7: 160); легко разделяется подобно turāb, вещество, состоящее из сухих и твердых частиц пыли (многочисленные случаи); компактный, мягкий и влажный, как глина (qv; ṭīn, q 3:49; 5: 110; 6: 2; 7:12; 17:61, 23:12, 32: 7; 38:71, 76; ṭīn lāzib, q 37:11) или дискретный, мягкий и влажный, как тара (q 20: 6).

Если земля, значит, проявляет себя как один из космических элементов, из которых состоит Вселенная, она также играет роль в рождении человечества, поскольку, как указывает Коран, это тот же самый вопрос, из которого первый человек (см. биология как создание и этапы жизни). В этом контексте в Коране используется богатый и довольно неясный словарь с не менее чем пятью словами или выражениями, которые описывают материал, используемый Богом для производства тела Адама (см. Адам и канун): «глиняная посуда» (ṣalṣālin ka-l- fakhkhār, д. 55:14), согласно аль-Шабари (d. 310/923; Tafsīr, xi, 582) «глина или грязь, которая не была запечена, а только высушилась»; ¶ «глина» (ṭīn, q 6: 2; 7:12, 17:61, 38:71, 76); «Липкая глина» (ṭīn lāzib, q 37:11); «Глина из формованной грязи» (ṣalṣālin min ḥama’in masnūn, q 15: 26-33), согласно аль-Шабари (там же, ad loc.) «Черная, гнилая и, следовательно, вонючая грязь»; и, наконец, «пыльная земля» (turāb, q 3:59, 30: 20-1). Стоит отметить, что все эти выражения, взятые вместе, очевидно, относятся к различным этапам процесса изготовления керамики: основным веществом является пыльная земля (turāb), которая, будучи смешанной с водой, превращается в липкую, податливую грязь (ṭīn lāzib), которая оставлена на некоторое время и превращается в довольно гнилое вещество (ṣalṣālin min ḥama’in masnūn), которое, когда оно сформировано, затвердевает и растёт (ṣalṣālin ka-l-fakhkhār), прежде чем Бог даст ему жизнь.

Наконец, следует упомянуть, что пыльная земля (turāb) также является формой, к которой мертвое тело возвращается после его разложения, само по себе процесс увядания: как и в случае с растениями, смертные останки сначала теряют свою влажную часть, то есть плоть , Кости ('iẓām, q 17:49, 98; 23:35, 82; 36:78; 37:16, 53; 56:47; 79:11) затем падают на мелкие кусочки (rufāt, q 17:49, 98), как и высушенная флора, которая в конечном итоге превращается в пыль (turāb, q 13: 5, 23:35, 82, 27:67, 37:16, 53; 50: 3; 56:47).
|Earth (1,741 words)

The land and land areas as distinguished from sea or air. In the Qurʾān, «earth» refers both to the terrestrial part of the universe, including the materials or elements of which it is composed, and, as will be seen below, the human body (see anatomy). In both cases, the Arabic arḍ is used (over 450 occurrences), although other words with such a signification may appear.

Primarily, arḍ denotes the earth in distinction from the heavenly sky (see heaven and sky). This is the case in the many verses in which the paired couplet, «heaven and earth» (al-samāʾ wa-l-arḍ) or «heavens and earth» (al-samāwāt wa-l-arḍ), occurs in a context referring to God as the creator, master or owner of the universe (see creation; lord). Secondly, arḍ denotes the space assigned to humankind and earthly animals (see animal life; life). As such, it is said to be a carpet (bisāṭ, q 71:19) or a bed (firāsh, q 2:22; mahd, q 20:53; 43:10; mihād, q 78:6) spread by God (daḥā, q 79:30; madda, q 13:3; 15:19; 50:7; farasha, q 51:48) for his creatures, with the implication that it is flat and floats on the surface of the sea. In order to prevent it from pitching (māda, q 16:15; 21:31; 31:10), God has firmly anchored it to mountains, described as rawāsin (q 13:3; 15:19; 16:15; 21:31; 27:61; 31:10; 50:7; 77:27) and, finally, has strewn it with pathways and rivers ¶ (q 13:3; 16:15; 20:53; 21:31; 43:10; 71:20). Sometimes this terrestrial space is designated as earth and sea, in which case arḍ is replaced by the couplet, al- barr wa-l-baḥr ("the dry land and the sea, " q 6:59, 63 and 97; 10:22; 17:70; 27:63; 29:65; 30:41; 31:31-2). Lastly, arḍ denotes the earth as the cosmic element from the depths of which terrestrial flora (see agriculture and vegetation) arise in response to the fertilizing rain (q 2:22, 126; 6:99; 7:58; 10:24; 13:4; 14:32; 16:10-1; 18:45; 20:53; 22:63; 23:18-20; 26:7; 27:60; 32:26-7; 35:27; 36:33-6; 39:21; 50:7, 9-11; 78:14-6; 80:24-32). In this last case, balad (q 2:126; 7:57-8; 14:35; 35:9) and balda (q 25:48-9; 43:11; 50:11) sometimes serve synecdochically for arḍ.

The earth is represented as dead one moment, alive the next, i.e. bare or covered with plants, as rain water — always referred to as māʾ ("water, " «sperm») — restores it to life (q 2:164; 7:57-8; 16:65; 23:18; 25:48-9; 29:63; 30:24; 35:9; 36:33; 43:11; 45:5; 50:9-11; 57:17; see water). Inasmuch as the Arabic word māʾ is masculine and arḍ feminine, together they form a genuine couple, the first one playing the part of the flora’s father, the latter its mother. Although the verses describing the plants' conception, gestation and birth are scattered throughout several different sūras, there is no doubt about the process as a whole: God sends forth beneficent winds (see air and wind) that carry rain clouds to a dead and barren land. The rain then penetrates the earth, which quivers (ihtazzat, q 22:5; 41:39) before swelling up (rabat, ibid.) like the belly of a pregnant woman, and it is only after the water has mingled with the dead plants, previously strewn by the winds (q 18:45) and the earth is broken up by God (shaqaqnā l-arḍa shaqqan, q 80:26) that flora sprout and grow (akhraja, 2:22, 267; 6:99; 7:57; 14:32; ¶ 20:53; 32:27; 35:27; 36:33; 39:21, 33; 78:14-6; 87:4; anbata, q 2:61; 15:19; 16:10-1; 26:7; 27:60; 31:10; 50:9-11; 80:27; anshaʾa, 6:141; 23:19; 56:72). In this process, the female earth, elsewhere called «a receptacle for the living and the dead» (q 77:25-6), appears to be a merely passive element whereas the male water is described as active, penetrating the earth, mixing it with dead plants so as to restore them to life, and thereby distinguishing itself, as elsewhere in the Qurʾān, by its life-giving power (see power …).

If the earth’s revival accompanies the new life of plants, its dying corresponds to the flora’s fading away in the heat of the sun (q.v.). Under the influence of the sun, plants first wither and turn yellow, then gradually become hard and finally fall to pieces (hashīm, q 18:45; ḥuṭām, q 39:21; 56:63-5; 57:20) before being strewn by the winds, so that what the Qurʾān calls «dead land» (balad mayyit) is only land with no vegetation at all, a dead and barren ground (arḍ hāmida, q 22:5), an arid and sterile soil (ṣaʿīdan juzur, q 18:7-8; ṣaʿīdan zalaq, q 18:40).

Consequently, the vegetation that covers the earth during what one may call its childhood and youth — its adornment or tinsel (zīna, q 18:7; zukhruf, q 10:24; see ornamentation and illumination) as the Qurʾān says — is a gift of fresh rain water (again, masculine in Arabic) which acts merely as the delegate here below of the springs and rivers of paradise (q.v.; see also wells and springs). Moreover, an inventory of the species that, according to the Qurʾān, grow on earth shows that they are the same as those mentioned in reference to the gardens of Eden (see garden), except for agricultural produce (zarʿ, q 6:141; 13:4; 14:37; 16:11; 18:32; 32:27; 39:21; zurūʿ, q 26:148; 44:26; khaḍir, q 6:99; al- ḥabbu dhū l-ʿasf, q 55:12; ḥabb, q 6:99; 36:33; 78:15; 80:27; ḥabba l-ḥaṣīd, q 50:9), olive-trees ¶ (zaytūn, q 6:99, 141; 16:11; 80:29) and plants used for fodder (qaḍb, q 80:28; abb, q 80:31), all this referring to horticulture and husbandry, which are unnecessary and thus absent in paradise. The earth’s and flora’s decline and death are due, again, to the blazing sun (feminine in Arabic) which seems, in contrast to water, to represent the infernal fire (q.v.) in this world. This process, however, depends on other factors, such as the quality of the ground. The Qurʾān distinguishes more exactly between 1) good land (balad ṭayyib), the plants of which sprout even in the absence of rain, since it is dampened by dew (q 2:265), and 2) bad land, the plants of which hardly emerge at all (q 7:58), together with a sterile, rocky soil that remains hard, dry and bare, even when watered by a downpour (wābil, q 2:264). Moreover, the ground’s composition is taken into account: It can be compact, dry and hard like stone (ṣafwān, q 2:264; ḥijāra, q 2:74 or ḥajar, q 2:60; 7:160); easily separated like turāb, a matter composed of dry and hard grains of dust (numerous occurrences); compact, soft and humid like clay (q.v.; ṭīn, q 3:49; 5:110; 6:2; 7:12; 17:61; 23:12; 32:7; 38:71, 76; ṭīn lāzib, q 37:11) or discrete, soft and humid like tharā (q 20:6).

If the earth, then, reveals itself as one of the cosmic elements from which the universe is composed, it also plays a role in the birth of humankind, since, as the Qurʾān indicates, it is the same matter from which the first human being was made (see biology as the creation and stages of life). In this context, the Qurʾān uses a rich and rather obscure vocabulary with no less than five words or expressions which describe the material employed by God to fashion Adam’s body (see adam and eve): «clay as pottery» (ṣalṣālin ka-l-fakhkhār, q 55:14), according to al-Ṭabarī (d. 310/923; Tafsīr, xi, 582) «a clay or mud that has not been baked, but only put out to dry»; ¶ «clay» (ṭīn, q 6:2; 7:12; 17:61; 38:71, 76); «sticky clay» (ṭīn lāzib, q 37:11); «clay from moulded mud» (ṣalṣālin min ḥamaʾin masnūn, q 15:26-33), according to al-Ṭabarī (ibid., ad loc.) «a black, putrid and therefore stinking mud»; and finally «dusty earth» (turāb, q 3:59; 30:20-1). It is worth noting that all these expressions, taken together, obviously refer to the different stages of the process of making pottery: The basic matter seems to be the dusty earth (turāb) which, once mixed with water, turns into a sticky, malleable mud (ṭīn lāzib) that is left for some time and changes into a rather putrid matter (ṣalṣālin min ḥamaʾin masnūn) which, when shaped, is put to dry and grows hard (ṣalṣālin ka-l-fakhkhār) before God gives it life.

Finally, it should be mentioned that dusty earth (turāb) is also the form to which the dead body returns after its decomposition, itself a process of withering: As in the case of plants, mortal remains first lose their humid part, i.e. the flesh. The bones (ʿiẓām, q 17:49, 98; 23:35, 82; 36:78; 37:16, 53; 56:47; 79:11) then fall to little pieces (rufāt, q 17:49, 98) as do dried out flora which ultimately turn to dust (turāb, q 13:5; 23:35, 82; 27:67; 37:16, 53; 50:3; 56:47).
|}{{refbegin3}}
;Primary:
* Dīnawarī, Abū Ḥanīfa Aḥmad b. Dāwūd, Kitāb al-Nabāt, ed. and trans. M. Ḥamīd Allāh, Le dictionnaire botanique d’Abū Ḥanīfa ad-Dīnawarī (Kitāb an-Nabāt, de sin à yāʾ). (Reconstitué d’après les citations et ouvrages postérieurs), Cairo 1973
* Lisān al-ʿArab
* Rashīd Riḍā, Manār, Cairo 1948-56
* Ṭabarī, Taʾrīkh
* id., Tafsīr, Beirut 1978
;Secondary:
* A.A. Ambros, Gestaltung und Funktionen der Biosphäre im Koran, in zdmg 140 (1990), 290—325
* G. Bachelard, L’eau et les rêves, Paris 1942
* id., La terre et les rêveries de la volonté, Paris 1948
* id., La terre et les rêveries du repos, Paris 1948
* J. Bottero and S.N. Kramer, Lorsque les dieux faisaient l’homme, Paris 1989
* W. Gabr, Muʿjam al-nabātāt al-ṭibbiyya, Beirut 1987
* A. Hubaishi and K. Müller-Hohenstein, An¶ introduction to the vegetation of Yemen, Eschborn 1984
* C. Lévi-Strauss, Mythologiques, 4 vols., Paris 1967-71
* D. Masson, L’eau, le feu, la lumière, Paris 1985
* M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris 1968
* R. Nabielek, Biologische Kenntnisse und Überlieferangen im Mittelalter (4-15 Jh.), in I. Jahn (ed.), Geschichte der Biologie, Stuttgart 19983, 113-5
* D. Sidersky, Les origines des légendes musulmanes dans le Coran, Paris 1953
* S. Subhi, La vie future selon le Coran, Paris 1971
* H. Toelle, Le Coran revisité. Le feu, l’eau, l’air et la terre, Damascus 1999

Toelle, Heidi, «Earth», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00127>{{refbegin2}}

Обсуждение:Земля - История изменений

Maqivi в 13:21, 16 мая 2023

Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Земля (1,741 слов) Земельные и земельные участки отличаются от моря и…»